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生死學通訊第二期目錄2000/03/29主編的話：暮春的相逢 郭惠芯
主題論述
自殺─生命神聖的挑戰 林幸穎
千古艱難惟一死 陳茂村
尋求死亡的自主權 林惠勝
自殺─精神醫學的觀點 張益豪
從法律觀點看自殺行為 廖文忠
自殺是否可以預防？ 王傳燾新書櫥窗
Twenty Cases Suggestive of Reincarnation 蔡昌雄經驗分享
彰師大學習之旅 謝昌任
悔而不悟 楊文王
生命豈只是三言兩語 吳淳肅
新知介紹
思想傳染和meme 陶在樸
主編的話
暮春的相逢
郭惠芯
生死學研究所研究生
生死學通訊主編親愛的朋友
就是現在，您翻開【通訊】了！不論您身在何處，我們因文字而相逢！在亂人眼目的出版品中，在每日匆忙的步履裡，這樣的照面是多麼難得的因緣哪！不論你是舊友或新知，一定是因為「生死」兩字映入眼簾、觸動心弦，才有這般可貴稀有的相遇。為此，讓我們在虛空中握手，彼此祝福。
本期【通訊】內容豐富多姿，很感謝許多朋友、師長，從不同的剖面解讀「自殺」，其專業而深刻的論述，提供大家多面向的思考參照。另外，國內第一批生死學碩士在南華誕生了，他們學習的心路歷程，是許多人極感興趣的，謝謝他們不吝分享。由於有越來越多的朋友透過電子郵件、書信、電話，傳遞疑惑、意見、感想，使我們欣喜感動，倍受鼓舞。為了服務讀者，以及支持資源共享的普世倫理，本期起，【通訊】開闢了「交流園地」和「訊息窗口」專欄，歡迎交換個人心情和活動消息。(網頁小編未將過期活動資訊上網，請見諒）下一期的【通 訊】計劃八月出刊，論談主題是「生死觀」，誠摯地邀請您提筆，是議是敘，毫無拘限。稿件請於六月底投寄本所期刊組或電子郵箱，期待您的大作。
我們是一群學生死的學子，在景致靜美、學風醇厚的南華相聚，一起認真學習，認真生活，認真編通訊，努力不辜負每一次呼吸。我們因認真而珍惜您讀後的迴響，歡迎給我們指正。願與您一起關切生死、研究生死；願我們共同的思索和探究，有益於自己和他人。願每個人都許自己一個美好的未來，而不必等待外來的許諾。敬祝
平安寧靜！
【通 訊】編輯群敬上 2000、03、29
主題論述
編按：人怕死，但卻又會自殺。對一般人而言，死亡比甚麼都可怕。
但是為甚麼人能越過死亡恐懼而自斷生命呢？
到底是甚麼樣的理性思維運作，或甚麼樣的情感蒙覆，讓人越過求生的本能，選擇自殺？
親愛的朋友，您可曾更多面而嚴肅的思考「自殺」？
自殺─生命神聖的挑戰
林幸穎
生死學研究所研究生(一)自殺的真誠性
Camus：「只有一個哲學問題是真正嚴肅的，那就是自殺，判斷人生是否值得活下去，就等於答覆了哲學的根本問題。」
斯多葛派Zeno：「智者為了某些合理的理由，譬如為了國家、為了朋友、或自己遭受無法忍受的痛苦、無法治癒的疾病時，將自我結束生命。」
(二)基督宗教的態度
(1)自殺是違反自然且不道德
奧古斯丁：「『你不該殺人。』，指的是不該殺任何一個人，因而也不該殺害你自己，凡是自殺者都是殺了一個人。」
Thomas Aquinas的論點：
1、每樣東西都會自然的愛自己
2、每一個部份就自身而言皆屬於群體
3、生命是上帝所恩賜(2)自殺是合乎自然的
David Hume的論點：
1、自殺發生在生命只剩下微小價值時
2、合理自殺不致傷害社會
3、不構成反抗自我的罪愆(三)佛教的態度
凡夫是不能以任何理由自殺，(1)緣起論(2)護生觀(3)不殺生戒(四)民間信仰
(1)人為家族系統中的一份子
(2)個人生命與群體大我不能分開
(3)人的死亡必遵循一定過程
詩曰：屯蹇我生身不堪，無常乍到豈心甘？千古艱難惟一死，諸君且莫等閒看！
人生自有命，但恨生日希。命在呼吸間，卻懷不老想，地上仙未可期，丹爐火何曾滅。最後通通不免「生死悠悠爾，一氣聚散之，偶來紛喜怒，奄忽已復辭！」善哉我佛早已開示：「常者皆歸盡，高者亦必墮，合會終離散，有生必有死。」死去死去今如此，生兮生兮奈汝何！我等凡夫，隨業流轉，生死浪裡頭出頭沒，本來就不能自主，生是偶然，死是必然。生者已經不能拒絕出生，因此，生是無法推卸的天畀的責任；艱難的是如何去面對那不能預知的無可逃避的「萬古到頭歸一死」了。
死是必然，因此對吾人而言，死理當不難。問題是，如何死得其時，如何死得其所，如何死得無憾？
君不見：太史公「遭李陵之禍，幽於縲紲，身毀不用矣！」身毀不用，乃士大夫之奇恥大辱也。所謂「悲莫痛於傷心，行莫醜於辱先，而詬莫大於宮刑。刑餘之人，無所比數，非一世也，所從來遠矣。」無怪乎司馬遷要感嘆：「為鄉黨戮笑，汙辱先人，亦何面目復上父母之丘墓乎？雖累百世，垢彌甚耳。是以腸一日而九回．．．每念斯恥，汗未嘗不發背霑衣也。」虧形為掃除之隸，忍辱偷生，易以常人，早已自盡.了事，司馬遷卻以為「人固有一死，死有重於太山，或輕於鴻毛，用之所趨異也。」死而不得其時不其得所，如匹夫匹婦動輒為小節自投於溝洫，則必死而有憾。如此焉得有「雖萬被戮，豈有悔哉」而發憤著作之「究天人之際，通古今之變，成一家之言」之太史公書之「藏之名山，傳之其人」哉？固知賢者君子之求死，實大不易也。君不見：文文山抗元兵敗被俘，鄙夷「以事大宋者事大元，大元賢相，非丞相而誰」之說降，曰：「國亡不能救，為人臣者死有餘罪，況敢逃其死以貳其心？」並為詩曰：「正氣掃地山河羞，身為大臣義當死。」又曰：「平生讀書為誰事，臨難何憂復何懼？」蓋生與義皆我所欲也，兩者不可得兼，捨其生取其義，正是死得其時死得其所，因此文文山一心繫念的，是「願賜之一死，足矣！」是「唯有一死，不在多言。」壯哉！我自橫刀向天笑，去留肝膽兩崑崙！人生自古誰無死，留取丹心照汗青！為的是「讀聖賢書，所學何事，而今而後，庶幾無愧。」也因此在受刑之際，能從容謂吏卒曰：「吾事畢矣！」吾事畢矣，這才是真正生死無愧生死無憾也！固知仁人義士之求死，亦大不易也。
惜生懼死，含靈所同，而凡聖之異，則在無所不惜無所不懼與有所不惜有所不懼也。無所不惜無所不懼，人之常情，不能苛責。有所不惜有所不懼，正氣所凝，垂式千秋！然世有別於常情，又非義合，而畏生輕命，決然赴死者，則所謂「自殺」也。
自殺之風，古已有之，特今為甚。王靜安先生曾有探討曰：「自殺之事．．．自心理學上觀之，則非力不足以副其志，而入於絕望之域；必其意志之力，不能制其一時之感情，而後出此也。」原來，自殺者表面勇氣十足，實則意志薄弱，感情用事，毫無擔當，完全不能掌控自己的生命。不論是服毒、自縊、投水、跳樓、臥軌、自焚，其共同特質則是，懦弱膽怯至極，已到一時一刻不敢再面對苦痛的現實，而選擇了自己都不一定相信可以「一了百了」的徹底逃避。
常人之死，經典有云：「一者命盡非是福盡，二者福盡非是命盡，三者福命俱盡。」至於「外緣死」之「非分自害死」，即自殺也。佛陀有所呵責，曰：「自殺身，望得生天及以解脫，徒自虛喪，空無所獲。」又曰：「自殺，如火自燒，如怨自害，如住邊城多受厄。」
以佛法觀點言之，自殺之過惡，不可勝數，舉其大者有三。
一曰：殘害慧命。「人身難得，如優曇花。」「受人身者極稀，譬如爪上之土。」蓋無始以來，吾人業緣牽繫，流轉五趣，迷失自性，不免「悉如魚蟲畜生，不復得人身。」
因此，有幸「得此人身，應當保護」。奈何癡男怨女愚夫蠢婦，「不悟此憂患，緣對所縛著，煩惱迷昏濁，而至於自殺。」自殺之後，「身入大阿鼻，千佛出世，莫能救度，一失人身，萬劫不復。」痛哉！人身難得法難聞，猶如盲龜遇浮孔。失去人身，沈淪惡道，有食難進，有苦難言，已是悲慘至極。而長處幽闇，不聞佛法，慧命永斷，了脫無期，思之尤為之毛骨悚然也。
一曰：愧對父母。人自呱呱落地，至於長成，全賴父母含辛茹苦，提攜褓抱，欲報之恩，昊天罔極。「母胎懷子，甚為辛苦。」其降世也，往往「扯母心肝，踏母跨骨，如千刀攪，又髣𨠄似萬刃攢心。」既生得兒身，「咽苦吐甘，不憚劬勞。」「兒女有病，父母驚憂，憂極生病。」「或在他鄉．．．永懷憂念，或因啼泣，眼暗目盲；或因悲哀，氣咽成病．．．牽腸掛肚，刻不能安，宛若倒懸。」「或復聞子，不崇學業，朋逐異端．．．父母年邁，形貌衰嬴，羞恥見人，忍受欺抑。」吾人即使「左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，達須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。」不知孝順，已然行同禽獸。而況自殘身命，不顧黑髮人送白髮人之痛徹骨髓，肝腸碎裂，長夜號泣，生趣為絕。此所以自殺之令人髮指，而無法予以同情原宥也。
一曰：業緣轉惡。經云：「業果善不善，所作受決定；自作自纏縛，如蠶等無異。苦澀及甘美，諸苦並煩惱，如影恆隨逐，飲毒自侵害。」有情之生此娑婆，業緣所牽，不是討債即是還債，不是報恩即是報怨。惟有「行義行法行福」，「隨緣消舊業」，始能添福增慧並改造命運。不此之圖，必被三毒所縛，深陷煩惱海中，求出無期。而況妄想以自殺來逃避業果，「死者棄身，其行不亡，人死神去，隨行往生。」譬諸畏罪潛逃，罪加一等；譬諸賴債走人，本上加利。即或惡道報盡，再獲人身，苦報依舊如影隨形，且如火上加油也。再者識神不滅，充滿惱苦、瞋恨、絕望之自殺影像潛藏八識田中，此自殺者所以有反復自殺之衝動之緣由也。
生命有缺陷，世間不完美，「今我雖得於人身，無數眾苦常逼迫。」老病的折騰，死亡的威脅，加上怨憎會，愛別離，求不得，視人生為「眾苦之藪」，亦不為過也。可是生而為人，只能如實觀照生存的意義，不能有悲觀的權利，更沒有自殺的自由。若能了知緣生則會聚，緣盡必離散，惜緣隨緣，好聚好散，則朋友之間，將沒有怨恨傷害，只有感恩與祝福，如此焉有為情為愛而自殺之情事哉？「志士幽人莫怨嗟，古來材大難為用。」若能了知青史上幾番春夢成空，紅塵裡多少奇才埋沒，窮通無定數，富貧休羨怨，「莫言貧賤長可欺，覆簣成山當有時；莫言富貴長可托，木槿朝看暮還落。」重要是是人窮志不可窮，身辱心不可屈，心足身非貧，身苦心不苦，「富貴不淫貧賤樂，男兒到處是豪雄！」如此焉有為運命乖舛而自殺之情事哉？
境由心造，什麼樣的心就造出什麼樣的世界。天有好生之德，天無絕人之路，只要心存善念，必得神佛庇佑；只要心存希望，必將雲開見月；只要隨緣任運，「聊乘化以歸盡，樂乎天命復奚疑！」
人身難得今已得，佛法難聞今已聞，吾人更應珍惜此福緣，同出愛欲河，勤修戒定慧，度此虛幻身。畢竟，只有信受佛法，才能夠「滅苦離諸惡，出欲得自在」；畢竟 ，只有奉行佛法，才能夠「離於恩愛獄，不動而解脫」！
贊曰：大矣從來論死生，生生死死總無情。
世多嬴帝登仙夢，誰會莊生化蝶驚。
且惜塵緣如露電，詎將慧命付刀繩。
世間纏縛誰先解，請聽如來獅吼聲。(歡迎蒞臨作者「詩情禪意」網站：http://buddi.nkimt.edu.tw)
尋求死亡的自主權
林惠勝
國立台南師範學院副教授美國獨立宣言的首段有句膾炙人口的名言：「人生而平等．」在現實的世界中，我們似乎很難承認它的真實性，放眼所見，現實的世界中，有太多太多的不平，我們也經常慨嘆：「老天太不公平了．」為什麼別人含著金湯匙出生，而我卻沒有一位有錢有勢的父親呢？或許它只是烏托邦式地點出人們對理想世界的企慕而已．然而就「人是向死的存在」來說，「人生而平等」倒是在此得到實現．「有生必有死」，說明人們生而必然要面對死亡的無奈．
死亡是人類生命的最後歸宿，也是人們所面臨的最大恐懼，它伴隨著許多不可知和不能自主的無柰．假如尚有死亡之後的存在的話，由於死亡的不可經驗性，使人們永遠無法了解死亡之後的世界，「死而復生」、「還魂」，或者其他對死亡之後世界：天堂、地獄、轉生----等等的述說，皆是宗教性的述說，屬於信仰的範疇，是否具有真實性則是無法也不必論証的．除了宗教性的信仰之外，恐懼往往就來自於對無知的茫然，必然要面對的死亡的無知和不能自主，或許就是人類對死亡的最大恐懼．死亡雖然是人們最終的無奈，卻是生命必然的最終歸宿．如何面對死亡，成為人人無法逃避的重要問題．
俗話說：「天有不測風雲，人有旦夕禍福．」說明生命的無常，也說明生命中最無自主性的即是死亡．一般人無法自己決定什麼時候、用什麼方式，走上生命的終點：死亡．當人們自知即將迎接死亡的來臨時，多半會表現出：拒絕----怎麼可能、憤怒----怎麼是我、迷惑----怎麼辦、絕望---算了吧的反應．這些消極的反應，說明人們面對死亡的不可知和不能自主的迷惘、恐懼．卻是人人都無法逃避的殘酷事實．駝鳥式的逃避，無補於生命的必然，反而污衊了生命的莊嚴而已．如何維護生命的純潔，或許只有正面地面對死亡，超克死亡，積極地掌握生命的自主性，以追求生命的永恒意義．即便是積極性的「自殺」，也是人們面對死亡的自主體現．不失為一種勇敢的抉擇，也是最莊嚴的死亡方式．
每次聆聽「失樂園」的原聲帶，劇中男女主角相偕在冰雪的純潔世界中，赤裸相擁自殺的優美鏡頭，總不期然的迴盪在我的腦海中．原本他們好不容易地擺脫周遭環境的束縛，可以一齊遠走高飛，創造新的生活．但是他們卻選擇凄美的自殺，他們的死，象徵著對現實世界的超脫．或許誠如三島由紀夫的名言：「自殺是美的極致．」更是生命不朽的體現．它並不是一般人在心灰意冷，喪失生存的意志下，而消極地選擇結束生命方式的自殺．而是為了某種崇高的理由，面對生命的抉擇，毅然選擇「自殺」，這種積極的生命抉擇，也是最莊嚴的死亡方式，唯有這種生命的抉擇，始能使人們重新掌握死亡的自主權．
人們面對生命，有不同的態度，儒家正面的面對死亡的必然性，而追求精神的不朽，所謂「立德、立言、立功」三不朽，乃是正面的肯認肉體的有限性，而追求精神的不朽．因此在二者衝突的時候，他們毅然的選擇犧牲生命，以追求精神的不朽，「殺生成仁，捨生取義」，或如文天祥所云：「人生自古誰無死，留取丹心照汗青．」這是儒家所肯認的生命抉擇，也是儒家的「生命觀」中最正面的意義．
道家在面對死亡時，採取「隨順生命」的態度，【莊子 養生主】中，秦佚弔喪的故事，或許足以說明道家的生命態度．老聃死，秦佚前去弔喪，只是「三號而出」，引發老聃弟子們的不滿，秦佚於是提出：「適來，夫子時也；適去，夫子順也．」的「死生一如」的生命觀以自解，「安時處順」是他們對待生死的達觀態度．死亡只是生命的自然現象而已．隨順生死，並不祈求對生命的自主權．
道教積極地追求肉體生命的長生不死，即使面對死亡，他們也要用「蟬蛻」、「尸解」等方式否認生命的死亡，而是以另一種方式持續的生存下去，他們是「成仙」去了，並不是死亡．六朝時代孫恩、盧循的反亂，這是以道教為號召的宗教性反亂，失敗後，孫恩投水而死，但是他的徒眾們並不相信孫恩已投水自殺而死，反而認為孫恩是入水成仙，成為「水仙」去了，有數百名徒眾也跟著投水．或許我們會把他們投水的行為當作自殺，但是在他們的意識中，他們並不是「自殺」，他們沒有死亡，而是跟著孫恩成仙了．這個事例也足以顯示，在道教「追求長生」的訴求下，對生命永存的積極追求，終究只是虛幻的自欺欺人而已．
佛教的生命觀又不同，佛教認為「人生是苦」，「解脫生死」成為佛教的終極目標，誠如憨山大師所言：「從上古人出家，本為生死大事．即佛祖出世，亦特為開示此事而已．非於生死外別有佛法，非於佛法外別有生死．所謂迷之則生死始，悟之則輪迴息．」在無明迷妄中，生生死死輪迴不息，死亡並不是生命結束，它只是輪迴之輪的一個中點而已．只有「解脫生死」乃是對死亡的超越，而達致「寂靜涅槃」的境界．
不論儒家的「三不朽」，或是佛教的「解脫生死」，甚至道教的「蟬蛻」、「尸解」，人們面對生死的抉擇，能夠嚴肅的掌握生命自主性，重新體認死亡的意義．死亡雖然是生命的最終歸宿，何嘗不是永恒生命的體現．或許人們只有在面對死亡的來臨時，能夠勇敢地面對它，毅然抉擇自己的生命方式，始能突破「有生必有死」的無奈，掌握生命的自主性，而追求生命的永恒意義．
自殺－精神醫學的觀點
張益豪
前屏東省立醫院精神科主任
屏安醫院副院長幾乎每次在媒體報導自殺的案件時，大家總是期待給個說法，無論是從遺書或其他蛛絲馬跡，若能發現是感情、工作、家庭、或學業因素之其中一種，則大家就會鬆一口氣，而稍釋懷自殺帶來給我們不安的感覺。了解死者生前的種種尋死的動機，也是死前的「心理解剖」(Psychological Autopsy)，一向是文學、心理學、甚至精神醫學極欲去探討的課題。
根據民國八十七年國人的統計，每十萬人約九點七人自殺，當年官方的統計，自殺死亡的總人數高達二千一百七十七人，這還不包括有些車禍或其他意外死亡中含有自殺的成份在內，總之，連續二年，自殺已進入十大死亡原因的排行榜，這也顯示自殺防治是極待重視的課題。
當一位精神科醫師，是免不了要去面對自殺的課題，尤其是活生生的病人自殺更是醫師心頭的痛，因此，評估自殺的危險性，與患者家屬一起去面對患者的自殺行為，以及來自同僚及指導醫師的支持，是一位精神科醫師養成中極須去學習的。在一九九九年十月出版的美國精神醫學期刊(Am J Psychiatry)，就特別刊出一篇「個案討論」，當中描寫一位精神科醫師在面對病患自殺身亡後產生的創傷症候群，包括自責、羞恥、孤單、憤怒、以及害怕來自司法及同業的指責，最後描述他如何克服創傷，而從事自殺反應的教學工作，當中重要的一點就指出，有少數的自殺(尤其是難治型憂鬱症病人)是不可避免的，就像癌症終將使人病亡一般，而且目前科學也無法準確的預估病人一定會或不會自殺。
根據美國及台灣的研究，高達百分之九十五的自殺(成功或不成功)個案罹患有某種精神疾病，其中以憂鬱症最多，高佔百分之八十，其次是精神分裂病，約佔百分之十。研究又指出若是有精神疾病且合併酒精濫用或其他的毒品濫用，則其自殺的機率大為增加；若曾經住過院的精神疾病患者，其自殺率是一般民眾的五~十倍；曾經看過門診的精神疾病患者，則為一般民眾的三~四倍，這些資料告訴我們，精神疾病是一種隱型殺手。另外，在流行病學中，男性、離婚、喪偶、失業、中高年齡、身體健康狀態差、不肯接受他人幫助的人，其自殺率較高，而且，各國研究均發現，年輕人的自殺率有比前十年增加的現象，這樣的意涵如何，值得探討。至於在自殺的原因探討，則在心理學、生物學(遺傳、生化學)、精神分析、社會學各個層面、均有人去分析，目前尚未有定論，不過愈是對人生感到絕望的人，其自我了斷的機會愈高。當年佛洛伊德提出的死亡本能，至今仍有其意義存在。一般人怕死，但自殺個案卻求死，其中的想像空間，則遠超過精神醫學的處理範圍。
從法律觀點看自殺行為
廖文忠
屏東地方法院法官
國立屏東科技大學兼任講師沒有生命便沒有活動，生命為一切動物的活動之必要條件，所以我國民法第六條規定「人之權利能力始於出生，終於死亡。」乃揭櫫人為權利義務的主體，並且法律所規範的對象僅限於有生命現象的「活人」。可見，生命的存在是成為一個人最基本的條件。由於存在才能擁有一切，所以有人說生命是無價的，是至高無上的，是神聖不可侵犯的。因此，我國刑法第二百七十一條第一項亦規定「殺人者，處死刑、無期徒刑或十年以上之有期徒刑。」，本條文形式上雖僅宣示禁止殺人，如果違反將受重刑嚴厲的制裁，但細繹其文即可明白，該條文實質上乃在宣示，任何人之生命有不受非法侵害或剝奪的權利，此即所謂的「生命權」，其目的在保障及維護「人」之生命的存在。
生命權既為法律所保障的客體，他人固然不得任意加以殺害，但自己可否放棄自己的生命權，而毀滅自己的生命。換言之，法律禁止他殺行為，是否也禁止自殺行為？如果單純從權利自主原則，任何人有權處分自己的權利之觀點而言，似無不可。但是生命是上帝的恩賜，它是國家社會存在的基石，生命權有著濃郁的公益及道德的色彩，加上宗教信仰的因素，生命權恐非個人得以擅自處分的客體。在二十世紀以前的基督及天主教盛行的國家，對於自殺行為即認為是犯罪行為，而以刑罰加以制裁，便能明白宗教力量遠高過於生命的自主權。
儘管如此，到了廿世紀以後，舉世各國莫不將自殺行為除罪化，其理由有二：一、法理上不便。刑罰最重只能處以死刑，自殺者既不畏懼死亡，何能再以刑罰制裁之？是以刑罰對自殺者已失其制裁之作用。二、實際上不便。自殺者如已死亡，便無從處罰，僅能對自殺未遂者（未死亡）處罰之，未遂者有罰，既遂者（已死亡）無罰，適足以鼓勵自殺之既遂，恐非立法之本意。故自殺者無論既遂未遂，在刑事立法上概不處罰。自殺行為除罪化的思潮，也間接承認了個人在某個程度上擁有生命的自主權。
雖然，刑事制裁自殺行為已成歷史，個人得以放棄自己的生命權，以結束自己的生命，惟自殺行為終究係反社會行為，否定現有的社會價值，既不能禁止，任何人尤不應加以鼓勵或介入。因此，基於道德與公益上的理由（如尊重或愛惜生命），前述的「自殺行為不罰」，應認為係限於在自殺者自行起意並著手殺害自己生命，即指單獨自意自殺而言。如果自殺行為曾有第三人之涉入，或自殺者與他人共同決定自殺，即非單純之自殺行為，該第三人或自殺者即成為毀滅他人生命的幫手，對社會法益構成實質上的侵害。我國法律為防免自殺者在自殺過程中係受他人影響或介入而自殺，乃於刑法第二百七十五條規定加工自殺罪，其內容為：「教唆或幫助他人使之自殺，或受其囑託或得其承諾而殺之，處一年以上七年以下之有期徒刑。前項之未遂犯罰之。謀為同死犯第一項之罪者，得免除其。」
揆諸前揭規定，可知刑法對單純的自殺行為不罰，但對自殺者與他自殺者共同決定一起自殺之行為，仍然構成犯罪。至於自己不自殺，卻教唆幫助他人自殺，或受自殺者囑託，或請求自殺者同意讓其殺害等行為，均非法律所允許，當然成立犯罪，自不在話下。
『自殺』這種不自然的以人為方式結束寶貴生命的現象，已與人類並存了數千年，所有人類的自殺都是有原因的，它似是一種病症，難以消失，但可以預防嗎？答案是：可以的！
徵兆的出現
醫學界將自殺分成：
自殺行為（Suicide act）：造成不同程度之致死、傷害行為
自殺（Suicide）：造成死亡的自殘
自殺企圖（Suicide attempt）：不構成致死威脅的死亡意念與行為大部分自殺行為及自殺發生前，在其生活週遭的人，有很高的比例可以察覺到其自殺企圖。
台灣地區的自殺率有逐年升高的趨勢，民國八十六年時，自殺首度擠入十大死因之列，人數達兩千一百多人；然而，醫界認為：國內自殺人數嚴重低估，實際人數可能是登記有案的十至二十五倍。其他國家也有類似情形，因此，每年自殺所造成的傷害，已經不容忽視，必須給予高度的關切。也許在我們所認識的人當中，有人想死，所幸的是他（她）只是說說而已，並不十分確定有此念頭，但他（她）仍然有可能走上絕路。也許我們從未聽過在所認識的人當中，有人曾提及自殺，對於這種念頭，大部分的人都守口如瓶。但是如果有人肯吐露自殺意念，或是任何自殺計劃，那麼可以確定的是：這個秘密絕對不能保守，而應迅速向有關人員或機構求助，這不是玩笑，快速的反應可以決定生死，免於遺憾。
除了精神錯亂或是絕症的案例外，一般決定或想自殺的人都有矛盾的想法，既想生又想死，此意念可稱為：「兩面價值」，自殺的人通常會留下隻字片語，或是可追循的徵兆來暗示他（她）的意向。有些徵兆或許較難以捉摸，但是如果有人能破解的話，則可視為求助的訊號。
那些徵兆？根據生命線協會的經驗，一般自殺者所共有的特徵是：
一、急速的自殺危機是短暫的，可用分、時或天來計算，因此，自殺念頭的產生有時是一念之間的。
二、自殺者常對死有高度的矛盾心態，他們同時想死又不想死，不管那一個決定都如下賭注般。而這種矛盾隨時都有可能解決而歸於消失。
三、大多數自殺傾向的發生，都緣於二群相知甚深的人，如：夫婦、父母與小孩、情侶、治療者與病人，通常都是為了懲罰對方或逃避對方而發生，自殺的念頭一般來說與自我毀滅有相同的功能，代表的是對現有問題極思改變後的一種絕望。什麼樣的人會比較有可能自殺呢？
一、短期內曾提到想死，活著沒有意義，人生乏味等灰色意念，或交代後事，準備遺囑，詢問自殺方法，儲存藥品、刀片、繩索、危險物品等行為的人。
二、青年人因升學壓力、情感困擾、環境適應不良、人際關係衝突時，如果無法得到家人友人諒解，想不開而悶悶不樂，或憤怒激動，拒絕關懷時。
三、中年人為負擔家計，卻在經濟上遇到危機，且告貸無門，或在法律上引了麻煩，或家庭中起了風波，造成危機時。
四、老年人患有慢性疾病，長年為病所苦，或得絕症，對人生失去信心，或者突然喪偶及遭到遺棄時。
五、有藥、酒癮、吸食毒品，不良行為等人格障礙的人，以及歇斯底里性格不成熟的人，當生活上受到挫折而適應困難時。
六、情緒低落、心情不好、憂鬱愁苦的人，如果有強烈的罪惡感、自責、自卑、激動、緊張時，以及本來就有憂鬱症狀嚴重的人，在心情變好，情緒改善時。自殺者的暗示
大部分有自殺念頭的人會直接或間接地透露他（她）們的想法，讓朋友或親人有機會指引一條生路，如果這種透露出的訊息不被人瞭解或接納，在受到挫折之餘，心灰意冷，自殺念頭便油然而生了，因此這些直接間接的訊息很重要，一般而言，自殺者會有一些暗示如下：滿腦子求死的想法：口頭的暗示可能很少，他（她）們可能會佯裝討論其他人的自殺想法、天堂或地獄的觀念，以暗示有求死想法。
無能的聲明：通常發生使自信心喪失的事件時，正意味者危險時刻即將到來，如：考試成績不好、失業、與朋友吵架、無力償還債務、失去親人、或患絕症，或是生活型態改變─如老年人住進養老院，既表示與親人隔絕，更易使人生出不如離去之感。
安排後事：關切保險、信件或處理東西。一般人關心這些事很正常，但有自殺傾向者可能表現出更明顯的關注，以為一種下意識的求救訊號。把珍貴的東西送人：如果沒有明白的理由而將一些相機、珠寶，或其他珍貴物品送人的話，他們可能就是在傳送自殺訊息。
自殺的威脅：從一個人的嘴中說出想自殺，此話不能漠視，對每一個人自殺的威脅都要當真。
抑鬱：一般狀況是失眠、痛哭、食慾不振、疏離和無望。當一個人變得比以往內向、沉默、與其他人疏離，這就可能是在發出警告信號。
持有自殺計劃：如有人持有自殺計劃，便要詢問其細節，以及是否已進行初步計劃，若有，一定要向急救中心求援。
意外中毒和自我毀滅行為：意外中毒是指以酒服藥，尤其是在青春期，這種舉動有自殺傾向。
內心突然平靜：有位女孩接受精神病醫生治療她的憂鬱症後，病情好轉，醫生很欣慰，但在病人離開診所後回到家中，卻把放在床邊的安眠藥服下。醫生事後才瞭解她已掙脫了求生或求死的內心衝突，但沒說出來，她的暗示就在於外在的寧靜或內心的平靜。
有時可以從行為上的改變來察覺自殺意圖，突然消極或自暴自棄就應警覺不對勁，一旦發現暗示，要立刻採取各種措施，以防止不幸。
預防之道
警覺到有自殺意圖時，我們該如何應對？
首先是：該做什麼？
相信它：當有人談及自殺時，不要漠視，要認真面對，相信它，甚至直接問當事人是否不想活，把問題找出來。
聆聽：一個人要自殺時，其感情狀況必定面臨危機，而需要人聆聽他（她）的心聲，設身處地來感受他（她）的痛苦。當我們認真聆聽時，他（她）會感到是一種支持力量，情況會好些。
求援：無論對危機強度體會多深，都要求援，可以得到更多的幫忙。
移開可能致命的武器或藥物：如果知道當事人明白的計劃，則可確定此時事關緊急，盡可能陪伴他（她），並向外求援，而且要移開當事人所有的自殺武器或藥物。其次是：不要做什麼？
不要提供意見：不做任何判斷，除了求援外。
不要發誓保守秘密。
不要爭辯自殺是對或錯。
不要使自殺者增加罪惡感。如說些：『你（妳）要替父母、朋友和其他人著想，他們有何感受。』這些話對一個傾向自殺的人沒有作用。情況處理不可延誤：當察覺當事人有立即危險時，不要讓他（她）獨處，馬上打電話給有關單位，協同處理。
不要對當事人說他（她）只是開玩笑：因為若不相信當事人，會令他（她）更加失望，可能就以自我毀滅行為來作挑戰。（Suicide：The Hidden Epidemic, Margaret o`hyde and Elizabeth Held Forsyth, 鄭凱譯，1991）結語
自殺是可以預防的。
根據統計，有百分之四十一的人在自殺之前都會有跡象顯出來。有百分之六十九的人在欲自殺時，會發出求救信號。另據WHO在一九七四年的報告中引述了愛爾蘭的文獻，指出有百分之七十的自殺死亡者在自殺前不久曾為某些症狀拜訪醫師，有百分之三十的人曾訪問精神科醫師，因此，醫師的角色亦很重要，許多自殺訊息也往往是由醫師處先顯示徵兆的。（林憲：自殺及其預防，1997）自殺行為是傳達痛苦消息的一種方式，自殺者往往並非真的想自殺，而是想要別人能夠接納、瞭解及認同主體的想法及做法。若能及時投以關注、體會，並給予適度的開導，自殺是可以防治的。
新書櫥窗：Twenty Cases Suggestive of Reincarnation
書名：Twenty Cases Suggestive of Reincarnation
作者：Ian Stevenson, M.D.
出版單位：University Press of Virginia
出版地點與時間：Charlottesville, Virginia, 1995
評介人：蔡昌雄
南華大學生死學研究所助理教授這本由史蒂文森醫師針對輪迴轉世現象撰述的書籍，在超心理學(parapsychology)研究超常經驗(paranormal experience)的領域中，可以說是一本名著。本書最初在1966年由美國心靈研究協會(the American Society for Psychical Research)出版問世，目前已出到平裝第四版。雖然本書的主要寫作對象是各相關學科中學術研究社群的菁英之士，並已獲得相當程度的重視，但是由於本書討論的主題觸及神秘的心靈現象，以及作者以嚴謹方法長期研究累積的豐厚資料頗具參考價值，因此也引起了一般大眾的廣泛研讀興趣。
國內社會近年來對心靈學或生死學的探究之風方興未艾，但是對於相關現象與經驗的了解，無論在內容的深厚與方法的嚴謹上皆欠缺講究，因此本書未來若是能夠透過專業人士的努力譯成中文，無疑將會大大開展國內學術界的心靈學研究視野，同時也可以對當前社會過度崇尚靈異虛玄風氣的導正有所助益。不過在上述目標尚未完成之前，本書對有能力閱讀英文學術著作的學者，以及生死學相關領域的研究生而言，無論在內容及方法的層面上，都具有高度的研究參考價值。在這篇簡短的書籍評介中，我也將從內容與方法這兩大面向分別扼要加以說明，並與讀者分享若干閱讀的心得。
首先，就主題內容而言，本書旨在為長久以來即存在的靈魂轉世說尋找經驗上的證據。靈魂轉世或輪迴的概念古來即有，東方由印度教傳統文明衍生出來的各大宗教文化對這個現象的深信不疑，固然早已是世人耳熟能詳的事實，即使在西方的傳統中，從上古及中古的畢達哥拉斯、柏拉圖、普羅提尼斯、俄利根，到現代的休謨、康德、斐希特、叔本華等哲人，也都注意到這個議題，並分別以不同的論述直接或間接的肯定此一現象的存在。在史蒂文森這本著作出版前，當代有關此一主題的研究，首推聯合教會神父艾爾格(Rev. W. R. Alger)於1860年出版的巨著《來世信仰史》(A Critical History of the Doctrine of a Future Life)一書。該書著重在東西有關轉世輪迴信仰之歷史資料的收集，並藉由此一現象形成的理論，針對人世間存在的諸多道德不公、不義與種種的邪惡混亂問題提出合理的解釋。但是這些假說並未得到任何經驗證據的支持，因此史蒂文森這本書的主要貢獻，也就在於彌補先前研究在這方面的重大缺憾。值得一提的是，本書的個案研究數超過幾百人，而且呈現某種跨文化、地域、宗教信仰及其他相關因素的分佈態勢。史氏從中挑選出最具說服力的二十個案例撰寫成書，分別是印度的七個案例、錫蘭的三個案例、巴西的兩個案例、阿拉斯加東南部特林吉特(Tlingit)印地安人的七個案例，以及黎巴嫩的一個案例。書中的主要部份便是由以上的個案訪談、證據檢驗及說明所構成，前面有一章關於本書研究方法論的探討與闡述，後面另有兩章分別針對後續訪談結果，以及一般性問題的進行討論。
不過，究竟怎樣的證據才能構成支持前述靈魂轉世說成立的要素呢？這就牽涉到研究方法的斟酌問題。史氏雖然也參酌了歷史方法等前人的研究，但其選擇的立場是對「記憶」經驗做訪談調查與蒐證。就像我們「記得」此生稍早前發生的事一樣，宣稱自己經驗到靈魂轉世的人，也表明自己「記得」過去的種種事蹟。至於這些受訪案例表述之記憶或知覺內容的真實性，則有賴研究者在方法上加以求證。因此，史氏在導論中便花費了相當的篇幅對這個部份予以澄清。摘要而言，史氏交代的方法層面考量包括：收集資料時可能錯誤的檢驗與傾向、跨文化訪談時的翻譯與傳譯員的可能失誤、資料記錄及可能的疏漏、幼兒語言的轉譯問題、見證者記憶的可信度問題、案主與家人後續訪談資訊的處理，以及資料表述方法的問題等。
這些方法應用妥貼與否的細節討論，涉及社會與人文科學質性研究法的專業討論，由於並非個人專長所在，故無法做出適切的評述。不過，綜合而言，雖然史氏對這些案例「證明」輪迴轉世說的信心十足，但他仍採取較為保守的說法，這可從書名採用suggestive而非proof看出，換言之，這些經驗證據「說明」了研究現象的可能性，而非確切的「證明」。我在此推荐介紹本書的用意在於拋磚引玉，提醒對生死學研究領域之主題感興趣，並有意在自己的研究方法中納入質性研究法的研究生，可從本書嚴謹有序的方法論證精神汲取有用的資糧，以增益日後研究類似主題時的基礎。當然，有關質性研究法本身在探究靈性現象真實的局限性，以及它與詮釋學、現象學、深層心理學等其他研究進路的相容性、互補性和優位順序等更深入的方法論議題，則已超過了本書立論的範疇，需要在更基礎的研究方法課程或書籍中尋求理路的線索。但是本書在提供處理實際素材時的研究方法應用方面，確實有相當正面的效益，值得細讀借鏡。
經驗分享
彰師大學習之旅
謝昌任
南華大學生死學研究所二年級學生去年十月份，彰師大紀潔芳教授一次與筆者見面的談話時提起她心中有一個心願：『想辦一個與生死學相關的研討會』，在初步交換一些意見後，提供了一些筆者在生死所所學的相關資料，紀教授竟在談話結束時說：『昌任你也發表一篇文章，並蒐集與生死學有關的資料』，當時我在震驚且未經思索的情況下答應紀教授，待回神後我發現這個挑戰對我而言好大，對從哪裡開始我一無所知？因而要如何完成？更是筆者當時非常大的困惑！
接下這個任務後，從向老師們請教開始，透過請教討論中給了好多刺激與學習的機會。與老師們討論、蒐集資料、閱讀資料的過程已花了筆者快二個月的時間，對下筆寫一篇要發表的文章心裡面才有一點眉目，十二月底寫出來後原以為可以鬆了一口氣，但通過紀潔芳教授、陳芳玲教授、慧開師父的指導，文章與教學資料的修改不下十次，這十次的確給了我不少學習的機會，但過程真的辛苦卻也值得。美國的教育學大師杜威有一個教育學論點：『做中學』，此次參與生死學研討會的準備過程中，就是筆者『做中學』的學習詮釋。生命中有著各式各樣的學習機會會降臨到自己的身上，如果你願意學習別忘了要把握，當然你可能擔心自己會做不來，這是很自然的情況，但我想這份『擔心』會是你成長的最佳動力來源，盡心盡力去做就對了。
86年研一 充滿期待
87年研二 遍地荊棘
88年研三 悔而不悟自七十一年從遊學韓國回來就一直沒有進學校的門，在滾滾紅塵打拚十五年後，重新回到學校，久沒碰書本自是有一份新鮮感與雀躍之心。八十六年是南華生死所的頭一屆，依年齡論，我算是老學生了，只不過對學問仍懷著一個精進之心，很少翹課。我服務的單位給我在職進修的機會，所以，一方面對佛光山的功德主滿懷感激之外，一方面對一貫道的前輩心存感念，深知欠了兩面的債只能期待將來的回饋。
八十六年是生死所的草創之初，有幸會是第一屆，剛開始的好處是建議的空間大，我發現同學個個都很熱心，不但班務維護得很好，所務也都熱烘烘的提出建言，鈕所長胸懷很寬，頻頻接受建言，盡量修訂容納不同意見。我不常在學校，像候鳥一樣久久與同學見一次面，忽焉又不見了，對學校的事務一知半解，大概都是同學給的消息。由於生死學涵蓋範圍廣，國內尚談不上有所謂專家開的課，除了符合當初傅偉勳教授所規劃者外又加上不少學科，所長大發慈悲要我們多唸書。多充實固然是好，可是四十六個學分對我半工半讀的學生是一個沈重的負擔，工作上的前輩對我將近三年的半出走頗有微詞，我則非要硬著頭皮在三年內要修完，所以有的科目只好蜻蜓點水似的修，沒辦法深入。我沒有聰明才智，只好把時間三等份：工作、家庭、學業，尤其老么才唸幼稚園小班很黏人，有時候為了趕功課，給惹煩了只好鎮壓了事，有失慈父風範。研一時，我負責聯誼，每週三的聯誼活動我都很投入，大概我年紀大比較惜緣罷了！回想那一段日子同學和樂相處，仍然令很多人念念不忘。生死所打的是科際整合的旗號，難免有雜的感覺，各科教授各顯神通，都非常用心，希望傳達與生死學相關知識給大家，在開始的階段，相信全所的師生都很辛苦，我相信這份心血不會白費。
念了一年之後回想過程，在各學科中最感興趣的是心靈學，所以決定走這一條路，由於我在宗教界服務，能把目前的資源做一個統整才能事半功倍，原來這也是偷懶的工程，不過開的課只有超心理學與宗教心理學較相關，於是只能自己往其他的地方用心找資料，除了申請圖書館增購新書，感謝尉遲所長的鼎力相助，中正大學圖書館也跑、國立中央圖書館也跑了好幾趟，超心理學算是國內較後發展的學科，屬學術界的少數民族，所以資料並不多，我的時間又是相對的不足，要蒐集英文資料就費事得多。所以，在先天不足的情況下，我的研究品質必然大打折扣，工作上的挫折也是歷年來最慘烈的一個年頭，研二這段時間可以說是困難重重、遍地荊棘。
研三，大家趕論文的時刻作鳥獸散了，同學難得碰一次面，自己沒好好去翻學校的規定，被種種的期限趕著跑，簡直是跌跌撞撞的一路過來。感謝蔡昌雄老師不棄像我這樣時間不足又不頂用功的學生，計畫上要申請英國的學校繼續攻讀，所以拖太久會趕不上明年的入學，於是逼於三上就得把論文趕出來，倉促成稿的狀況下，讓我的論文四不像，在還未成熟的階段就申請口考，連給蔡老師看稿的時間都沒有，這是我最感歉意的地方，最後才知道口考後還可以修改，只好委屈諸位口考大公了。為了應付口考的期限，只好把工作暫時放下一個多月，又在這個時候心愛的車子掉了，心都亂起來，真是屋漏偏逢連夜雨，害我疲於奔命，電腦又頻頻出問題當了兩次機，真是氣極敗壞，給蔡老師的時間表往往趕不上，還好口考老師均不厭其煩的幫我提供修改意見，當然當場會是有些傷心的，不過有個好處是修改提早有個方向，這是比其他的同學更幸運的地方，學問必須紮紮實實的做，這是我得到的唯一教訓，我算是深深知悔，但是，哪一天才能心開悟解呢？
生死所的學生生涯算是安慰了我的求知慾，大學之後雖然一直沒忘繼續學習，但總是找不到方法與手段，生死所的磨練之後比較有些方向，個人與師友的交往雖然時間不多，但還令我稱心滿意，這可能是我個人最大的收穫，知識之海是填不滿的，就隨緣吧，如果還有機會學習，我還是不忘繼續我的學業。
能讀書，是幸福的。尤其是在生死學研究所這兩年來的學習，讓我體會到讀書的高峰經驗。
或許因為一般人都忌談「生死」，所以每次向別人介紹自己就讀於生死學研究所的時候，總不免引來一些有趣的話題。例如「你們所的學生都是出家人嗎？」「生死所的學生是不是年紀都很大？」或者乾脆開玩笑地說：「以後當我想不開的時候，可不可以找你？」等等。不過，最難回答的還是某些本質式的質疑：「你為什麼選擇讀生死學所？」「你是否已經看破生死了？」或者「你對死亡的看法是什麼？」「唸完生死學之後有什麼感想？」之類的大哉問；感覺好像讀了「生死學」的人都應該很會「生死」。
其實，上述這些問題之所以難答，是因為很難向別人解釋：來讀生死所，是探尋生命意義的一個過程、一個偶然，但似乎也是一種必然；其次，對我來說，要看破生死，還早！需要的倒是經歷生死的勇氣；而且我也不知道應該如何運用有限的語言或簡單的表述，來詮釋我感受到的複雜生命現象。
所以，體驗生命的過程一言難盡，對我而言，能讀書、能做自己有興趣的研究，就是一種幸福、一種精神上的滿足。而在生死學研究所唸書的這段日子裡，最大的收穫就是學著以更謙虛的態度來面對「生命」與「學問」，因為面對這兩者，總覺日減，而非日增！
來到南華讀研究所，正值學校創建的第二年，那時人煙相當稀少。猶記研二那年某個假日的夜晚，自己一個人在瀰漫著淡淡煙霧的校園大道上溜直排輪，幾個小時裡都沒有遇上任何人。南華山上那樣靜謐的夜，就只有一個人獨享，在昏暗的路燈下，可以感覺山上開創之初時荒蕪的情景和味道，當時心中真是充滿了安詳與滿足的感覺。
長期以來，一直感念有這樣的環境可以專心讀書；感謝南華許多師長們的傳道授業；也難忘懷在這兩年多來和同窗好友之間互相砌磋、相互關懷的點點滴滴。於是，越來越能體會小野書中的那句話：生命，豈只是三言兩語。
新知介紹
思想傳染和meme
陶在樸
南華大學生死學研究所教師一、引子
一句話，尤其是領袖人物的一句話，很快得到傳播，這樣的現象可稱之為「思想傳染」(virus of the mind)。例子很多，比如最近台灣社會處在總統競選的狂熱中，李登輝先生的一句話「說清楚講明白」，藉著「興票案」而流傳於兩千多萬的人口之中。
為甚麼思想可以傳染？社會學有社會學的解釋、政治學有政治學的解釋，在道金斯(R.Dawkins)的《自私的基因》(The selfish Gene，1976)出版以前始終未得統一的說明。道金斯把思想傳染的現象概括為「複製」的過程，並且比喻為基因的複製過程，他造了一個新的英文─meme﹝meem﹞讀作「瀰」，道金斯對他的meme做了以下之定義：
meme是一個表達文化傳播的單位，或一個複製的單位。旋律、觀念、流行的服裝、建築式樣這些都是meme。
道金斯進一步補充道：基因庫中的基因藉由精子或卵由一個身體跳到另一個身體得以傳播，meme庫中(meme pool)中的meme藉由模仿過程，由一個頭腦傳到另一個頭腦。在華文世界中，許多人把meme翻譯為「文化基因」(例如台灣)，也有人譯為「思想基因」(例如大陸)，還有人簡單稱之為「思想傳染」。據道金斯1998年8月29日的網路統計，該天meme這個字出現過近50萬次，而其他的學術語言，如sociobiology(社會生物學)只出現6679次，catastrophe theory(突變理論)出現1472次，edge of chaos(混沌邊緣)出現2673次，可見「meme」這個字本身也廣為流傳。
拙著《理論生死學》(1999，五南出版公司)問世後，我陸續接到電話或e-mail資訊，不少年輕的朋友表示對書中的「文化基因與自殺」的內容感到興趣，藉此機會向讀者們回答某些問題，並鼓勵年輕人多多投入meme的研究。大家應該知道任何一個好的學問家都有一個共通點，這就是對「現象的產生」抱持敏感的態度，既然網際網路上每天出現五十萬次以上的名詞，為甚麼我們台灣的年輕學者對此現象的反應不敏銳呢？
二、幾個問題
(一)meme的翻譯
翻譯有所謂「信、雅、達」三個標準，三個標準同時滿足是為不易，以英文break record為例，翻譯成「打破紀錄」實在是很不像中文的東西，我們可以說「打破飯碗」而不可說「打破名譽」，換言之，打破的對象應該是實物名詞。可是幾十年來流傳已廣，大家已習以如此，翻譯的「複製」也就算獲得了「信、雅、達」的標準。
Meem的翻譯何以為佳，首先要弄清楚作者道金斯本人的說明。道氏說，他想表達一個「文化傳遞單位」的概念，同時又帶有「模仿」的意思，最後造出這個英文新字meme。我曾把meme這個字請不熟悉道金斯的美國人念，結果沒有一個人念的對，正確的讀音是﹝meem﹞，而且也不解其意，當他們讀了webster字典的解釋後方才大悟。也許這個原因，道金斯造了meme這個字不易流傳的字後，許多已省悟其中奧妙的作者們(如Lych，Brodie)用「思想傳染」(virus of mind)來代替它。華文讀者的情況大抵上與此相仿，如果把meme翻譯為「文化基因」，初讀的人往往把meme直接與「基因」(gene)相連結，他們馬上就排斥，因為文化怎麼可能是身體上的一種基因呢？如果把meme翻譯為「思想傳染」，初讀的人可以望文生義，覺得自己已經懂了。
可是道金斯的meme比「思想傳染」更深更廣，第一它不僅包括思想複製而且包括其他文化現象的複製。第二它不僅能解釋思想一時的短暫傳播，也判定一定思想體系為甚麼可以保持在一定的文化系統之中。
由此觀之，把meme翻譯為「文化基因」為好，也許像「打破紀錄」的傳播過程一樣，用的人多起來也就習慣成自然。(二)文化基因演化與基因演化的區別
根本不可能在現成的人體基因中找出哪些是黃種人的文化基因(DNA) ，哪些是白種人文化的基因(DNA)。在DNA的意義上，文化基因的基因是比喻的而非生物性的。按照道金斯的看法在達爾文的演化選擇過程中(Darwinian selsction process)，基因的複製(或傳遞)是數位化式的(digital)，因此保持高忠實度(high-fidelity)，而文化基因的傳遞是非數位化式的，因此是低忠實度的(low-fidelity)。
Blackmore (The meme machine，1999)並不認同基因是數位化式的複製，她把複製分成為以下兩類：產品形複製(copying-the-product)和指示型複製(copying-the-instructions)。例如你畫一張圖交給第一位小朋友讓她照樣畫下去，然後第一位小朋友的畫再給第二位小朋友看，讓她再照樣畫下來，如此傳遞，假定一共有二十位小朋友；如果把最後一位小朋友的畫與你的原畫比較，大多數情況下經過幾次傳遞已面目全非，或者說原畫的後代們與祖先不同，這叫做突變，基因的遺傳突變率低，文化基因的傳遞(既有縱向的代代相傳，也有橫向的同代影響)突變率很高；當然也有可能每位小朋友的畫都忠於上一代的原型，為何形成這樣大的差異，Blackmore把它解釋為拉馬克過程(Lamarckian Process)。以上畫畫的複製，Blackmore稱之為產品形複製。
指示型複製的例子如下，比如你讓小朋友利用廢紙折一條船，你告訴小朋友摺疊的幾條原則，比如先把正方形的紙的四個角準確的折向中央，然後重複這個過程，等等。這種複製方式很像數位式的指令，最後小朋友們對「遺傳」指示的忠實度應高於前一種產品型複製，可是如果某位小朋友的紙形原先就不標準，儘管他完全按指令進行摺疊，結果折出來的船也不全像原型，這樣的複製過程Blackmore稱之為魏式曼式(Weismannian)。
根據以上兩種不同的複製模式大致上可以把文化基因進行不同的分類。(三)文化基因的傳播週期
全世界有幾十億人，其中至少有十億以上的人每天寫東西、演講、上電視、漫遊電腦網路，他們每天都在創造meme，可是有多少能在腦子裡植根，並被不斷複製，使寄主人口不斷增加呢？為甚麼有些話、有些主意、有些念頭不能成為meme呢？這需要從meme傳播的生命週期說起。我們來分解一下meme的傳播生命週期(Lifecycle)，請見下圖
Meme傳播的第一步是meme的放送，這是一個資訊的編碼(coding)過程，如果我們想把meme當成 gene來處理，那就需要了解DNA的密碼過程是如何編制的，但是看來，連門都沒有。儘管DNA儲存訊息的空間大的驚人，可是規律很清楚，這樣一來，我們只好放棄meme與gene雷同的奢侈想法。
一個meme是怎樣放送出去的，這對meme的傳播有很大影響，meme的放送方式叫做meme的表達(Expression)。最常使用的表達方式當然是說話，說話的表情、語氣，乃至手勢等等，對meme的傳播產生各種正或負的效果。寫作、圖書，甚至肢體語言都是可能的表達方式。動物沒有明確的語言，常常藉助肢體動作傳播meme，有人觀察到猴子如何通過肢體動作，傳授洗蕃茄的meme。
一個放送出的meme需要通過各種載運工具才能到達寄主。這些不同的載運工具稱為載體(Vehicle)，它可能是書、電視、報紙、電台、圖片、CD-ROM、電子郵件(e-mail)等等。載體傳送的容量和質量對meme的不失真有很大關係，一本書如果印錯了，同時假定她的印刷量為十萬本，它的效果就會大打折扣。
大眾傳播工具和電子通訊設備的出現，對meme的演化具有重要作用。希特勒的廣播演講，一夜間使Nazi(納粹)的meme傳遍德國；文化大革命期間，毛澤東的「造反有理、革命無罪」的meme，幾小時內使整個中國大陸瘋狂。
經過載體放出的meme，並非所有人皆全盤照單接收，首先接收者要用自己的腦把meme解碼(Recoding)，換句話說，meme要能為接受者理解、詮釋，經過詮釋後的meme，再與受者的認知系統進行反應，最後得出判斷─這個meme可不可以接受。如果是，則受者為meme所同化(Assimilation)。同化過程中，meme的複製真實度(Fidelity)有可能受到傷害，尤其是含義不明確的新觀念、新名詞，例如道金斯的「meme」，大多數人接受，但有的理解為資訊的基因，也有的想像為知識的基因等等。事實上，由於meme的單元、大小實在難以區分，因此，常把許多相關聯的meme組合在一起，這個可分又不可分的meme組合，有人把它叫作尼莫(Mnemone)，例如：
A：不信神的人死後下地獄
B：世界末日到了A和B都可以看成是獨立的meme，A、B合在一起就是一個尼莫。有的人把這種相互關連幾乎同時發生的meme組合，按功能分成順meme(Pro-memes)和逆meme(Contra-memes)。順meme往往含有鼓勵、誘惑的成分；逆meme含有威脅、恐嚇的成分。
有關宗教的meme，往往被人很快接受，原因是順meme的拉力和逆meme的推力雙管齊下使同化作用最後成功。
儘管一個meme已被認同，可是如果不能在大腦的記憶系統中被保留(Retention)，也不能說meme已找到了新的寄主(New Host)。道金斯說：複製的長時性(Longevity)是meme的一個重要特徵，否則這個新meme進不了人類的meme庫，曇花一現的東西在人類文化演化中是不起作用的。可是一個meme在頭腦裡要保留多少時間才算合乎標準，這個問題並無深刻的研究。一個meme由表達(E)經過傳播(T)、被受者所同化(A)，最後受者在大腦的記憶系統中保存(R)下來，完成這四個步驟後，我們可以說，這個meme找到新寄主，也就完成了meme散播的一個生命週期。
高中時，第一次離家，住宿在外。
鄉下孩子乍到城市，身心生活各方面都有許多不適應；常常因想家而輾轉難眠，淚濕衣襟。很快地，思鄉的情緒氾濫成災－－我抱怨周遭的人、事、物，一切都看不順眼，因此無心課業，疏遠同學。
我自艾自憐，在週記上盡情抒發對故鄉的思念，導師溫言婉語鼓舞了幾回；我卻變本加厲，沉溺在自我哀憫的情緒裡。有一回，我又把鄉愁傾洩在週記中，滿心期待老師再次以最溫柔包容的文字回應我的委屈哀愁。
週記發回來，迫不及待翻開，評語欄上只見力道十足的一句話：「地球是太空人的家鄉」，瞬間，我如受雷殛，驚撼莫名。此後，視界為之豁然開朗，不論身在何處，都能安適自在。二十年來，不論離家多遠，心緒鮮受鄉愁綑綁。
黃秋田先生來函
南華生死所您好：
這是一件難以思議之事，臺灣的大學，竟有生死學研究所。
生死本是人生最重要的事情，拙人活至三十有六的歲數，一直在尋找了脫生死的方法。當別人在追求名與利，乃至功成名就、飛黃騰達，拙人依舊一貧如洗。一生以自我生命，去尋求了生脫死之法，走得比別人辛苦，比別人更無奈。但拙人始終，不因難而罷手，深信必能找到了脫生死之法。種得如是因，定得如是果，今在觀世音菩薩的護念，拙人終於在年三十三歲找尋到了脫生死之法─佛教淨土宗。雖然，拙人尚未證得，但深信今生必能了脫生死。因而，世間之五欲六塵須做到不貪著，方能無礙於往生極樂世界。
貴所乃專研生死，然不知是重理論，還是行持？或是解行相應？因拙人目前在中興大學電算中心服務，且還是專科畢業，以及種種的現實因素，不能前往聆聽受教，萬分可惜。在現實的社會裏，將以學歷論人，然拙人抱持一片真誠、學習實質的德學。雖然，今生未能全盡為眾生造福之行，然心一如。期盼貴所，能啟發眾生對生死重視。能重視生死，這社會必定樸實、無暴戾之氣。長期在資訊領域工作，致使人文筆疏陋，拙劣之處，還請見諒，無勝感荷。
謹祝
平 安
黃秋田敬上
秋田居士您好:謝謝您傳來的訊息。生死學近年來蔚成顯學，生死所的成立故屬必然，而本所重在學術理論之探討，並未設宗教行持課程。
從佛教徒立場來看，生死學只是科學化了的新名詞，在佛法中原就有一套完整徹底的生死學。恭喜您在佛法中安頓了自己的身心，願您三學增上。祝
平安喜悅!
南華生死所
李彥鋒先生來函
南華生死所您好:
我是新埔技術學院的學生，正在修一門課【心理人生】，由於課程的需要，在上網查詢後得知貴校南華大學人文學院生死學研究所專門探討生死教育、生命倫理、生死心理學、社會學、哲學、宗教學等議題。所以希望貴校的專家們能給我一些有關〈安樂死〉的資料，讓我能更深入了解什麼是安樂死。
李彥鋒
李同學您好:
收到你的來信，對於你的問題，在此有些建議，提供給你參考。一般來說，報告的資料收集方面，可以用網路來得到一些幫助。
一、在你學校的圖書館，或是你可以到達的圖書館(如國家圖書館)，以電腦的查詢系統查詢相關字"安樂死"，就會出現一些相關的書籍,由此書籍來認識安樂死。二、同樣從圖書館的查詢系統，在"期刊類"下查詢相關字，也有比較新的此類專門論文。
三、從全國博碩士論文查詢系統 ( 網址: http://datas.ncl.edu.tw/theabs/00/ )，同樣以相關字"安樂死"查詢曾發表的國內論文。不過只能得到論文內容的摘要，至於論文的正本，則在國家圖書館跟政大圖書館才能找得到。
四、有幾本書給你參考
(1)波伊曼編著，魏德驥等譯 :《解構死亡-死亡、自殺、安樂死與死刑的剖析》，台北，桂冠，1997。
(2) 波伊曼：《生與死：現代道德困境的挑戰》，台北：桂冠，1997。
(3) 海倫·聶爾寧著，張燕譯 :《美好人生的摯愛與告別》，臺北:正中,1994。南華生死所