創刊號 第二期 第三期 第四期 前一頁
◎ 論壇文章－
瀕死病人及其家屬心理反應與諮商 王純琪 楊瑞珠
◎ 回應文章－
侯南隆〈至親遠逝：影響喪親者悲傷復原相關因素之探討〉讀後 朱文光
回應《至親遠逝--影響喪親者悲傷復原相關因素之探討》一文 吳淳肅
圖書推介：命運之舞──基因的故事 鈕則誠 教授
生死學研究通訊第四期，在諸多學者專家、有心之士的協助與編輯群的合作下，如期順利的誕生了！首先，非常感謝尉遲淦所長、鈕則誠教授、吳慧敏教授、朱文光博士研究生、王純琪碩士研究生、吳淳肅學姐、楊文王學長、李慧仁學姐、及梅靜軒學姐的賜稿，使本期因您們的文采而增色、充實。
本期的主題談『死亡焦慮』，這是一般人甚少提及但與每個人都息息相關的議題。在尉遲淦所長及吳慧敏教授的探討下，相信大家對死亡焦慮的知識增添不少，也能在生活當中有逐漸而深刻的體會。另外，心靈小站中有學長姐至高雄市立殯儀館實習的心得，事實上，更凸顯了死亡焦慮的存在。原來死亡竟是與我們那麼的貼近！也因為適度的死亡焦慮，才讓我們正視生命的有限，懂得珍惜現在所擁有的一切；對過去的種種抱著感恩的心；並用心的去規劃未來的人生。
本通訊在趕忙中出刊，有所疏漏之處在所難免，歡迎讀者不吝批評指教！且衷心期待大家對本園地的參與能共襄盛舉！最後，敬祝大家
暑期愉快 順心如意生死學研究通訊第四期主編 徐婉如 敬上
八十八年六月十八日
主題企畫南華管理學院生死所所長
尉遲淦 教授在目前社會當中，飆車是一個值得注意的現象。因為在所有交通事故中，飆車常常是最主要的原因之一，且常常會帶來重大的傷亡。因此，有關交通安全宣導的標語才有「十次車禍九次快」的說詞。對於這種現象，社會各界歷來有過不同的檢討。有人認為這種現象一定要禁止，因為它會帶來社會安全的顧慮。有人認為這種現象是情緒上的問題，只要開闢競技場所自然可以化解。有人認為這種現象是人格特質的問題，一定要透過治療手段來處理。不管怎麼說，在眾多檢討中，就是沒有人認為這種現象可能會跟死亡焦慮有關。因此，我們試圖從死亡焦慮的角度切入飆車的現象。此外，由於青少年的飆車一向是整個飆車現象的焦點，所以，我們以青少年的飆車現象作為探討的重點。
在正式談論青少年飆車現象與死亡焦慮關係之前，我們先分析一下飆車的心理。對一般人而言，飆車現象的發生似乎與心理的不滿有關。一個人之所以想要飆車，是因為他有一些不滿的情緒想要發洩。不滿的原因可能有很多種，例如對父母的不滿，對學校的不滿，對社會的不滿等等。這種不滿的現象深入分析的結果，大抵與成就壓力有關。因為，一般而言，我們總是認為一個會飆車的人一定不是一個循規蹈矩的人，通常他的行為無法符合社會的要求，父母的期許。因此，在無法滿足大眾要求的情況下，只好採取另類反應的方式。他一方面藉著飆車的行為表達他對整個社會的反抗情緒，否定成就取向的價值，一方面又藉著飆車的行為表示他也有其他與眾不同的能力，凸顯另類成就取向的價值。這種作法，使他能夠一方面嘲諷現有的價值認定，一方面肯定自我。雖然，這種肯定自我的結果，實質上並沒有辦法顛覆現有的價值體系，不過，至少也可以透過另類肯定的方式達到符合現有價值的認定。這種另類達成的方式，就是透過競速上的第一來實現的。因為，社會上的成就取向就是要藉著第一的獲得來確認個人的能力與價值，甚至生命的意義。不過，這種另類方式之所以引起注意，重點倒不在第一的問題，而是在死亡的問題上。一般而言，成就取向是與死亡無關的。既然與死亡無關的成就取向都能引起整個社會的注目，自然與死亡有關的成就取向更應引起整個社會的注目。所以，青少年的飆車心理主要是透過對死亡的挑戰來贏得整個社會的注目，達成成就取向的目標，讓社會知道是生命上真正的強者。
如果青少年的飆車重點是放在藉著挑戰死亡來凸顯自己生命價值話，那麼為什麼我們會把這種現象與死亡焦慮放在一起討論呢？至少表面看來，青少年的飆車不就是要凸顯自己不怕死嗎？既然敢挑戰死亡彰顯自己不怕死，那又和死亡焦慮有什麼關係呢？所以，這種征服死亡的心理似乎與死亡焦慮無關。不過，這種看法只是表面的。深入來看，青少年透過飆車的形式來挑戰死亡、征服死亡，其實目的並不在於死亡本身，而是為了獲得整個社會的認可，表示他仍然是屬於這個社會的一份子。因此，當他在挑戰死亡，征服死亡時，他並沒有其正在面對死亡，只是把死亡當成重新獲得社會認可的工具。藉著這種挑戰與征服，印證自己的高人一等與獨將成就。如此一來，死亡的陰影依舊隱藏在他成功生命的背後。這點在青少年飆車失敗後面對死亡時的顫抖最容易見到。此時，我們就可以看到英雄的假面具被拆穿後的脆弱真相。所以，青少年的飆車不是他們不在意死亡，而是希望透過死亡來喚起大眾的注意。這種喚起注意的要求，恰好把他們與大眾擺在一起，表示他們不是不怕死的，只是不得已才裝做不怕死的樣子。這種藉著挑戰亡來麻痺自己對死亡的恐懼，正足以表示他們不是在面對死亡而是逃避死亡。因此，在每次飆車完畢能夠全身而退時，參與者總是在慶祝自己勝利之餘暗暗鬆了一口氣，慶幸自己又逃過死亡的一劫。由此可見，青少年的飆車是處在死亡焦慮當中而設法逃避死亡的。只有在身處死亡的情境中，青少年才會被迫面對他自己的死亡焦慮。否則，在沒有死亡威脅的情況下，青少年的死亡焦慮是很難直接被發現的。
一、 前言
死亡，一個不受歡迎的字眼;我們很少，也儘量避免去思考死亡，因為思考或談論死亡，甚至提到它，都令人不自在。死亡，令人害怕，但是我們害怕死亡的什麼?生與死共同組成這世界的現象，我們獨偏愛「生」，而害怕「死亡」。我們慣於壓抑和死亡相關的一切，然而死亡焦慮卻不斷的困擾我們，包括在日常生活中及真正面對死亡時。本文擬探討死亡焦慮對我們之影響及死亡焦慮的源起，但這仍是粗淺性的探索分享，尚不是科學研究的報導。
在進入本文前，我們必須先對「死亡焦慮」這個名詞作說明。在心理學上，「恐懼」與「焦慮」同樣是指負面的情緒狀態，但兩者指的是不同的概念，重要的差別在於「恐懼」是指有明確對象而「焦慮」是指沒有明確對象的苦惱、緊張、不安和困惑等情緒狀態。有關死亡的相關文獻常將兩者交替使用，因為死亡恐懼雖似有明確的對象──死亡，但死亡本身似乎又不是恐懼的對象，至於是什麼卻又不確定。本文所指的死亡焦慮是生活中與死亡相關的焦慮，但本文亦將死亡焦慮與死亡恐懼兩者交互使用。二、 對死亡的思惟-死亡焦慮的功能
我們慣於否定死亡，因為死亡被視為是「終結」。 死亡對人有何意義?生命意義的搖籃手？
張文初在其《死之默想》一書中開門見山的指出: 「哲學家說，人生的一切努力，人類所有文明的創造，目的只有一個: 對抗死亡。」（p.8）他接著說：「死亡的存在創造了宗教的信仰」(p.10)；因為害怕死亡，人類有創造；因為害怕死亡，人變得勇敢；因為害怕死亡，人活著。在五彩的人生背後隱含著不被意識的死亡焦慮，它影響人的思考、活動與態度。然而我們也可以接著說，因為有死亡、害怕死亡，人類在生活中尋找生活的意義與目標。
從一個角度看，死亡焦慮的存在正向的影響我們的生命。生命潛能的威脅者?
從表面上看，最能引發人對死亡的恐懼是當人置身險境: 如戰爭、重病、兇殺、突發事故等生命受到威脅時。然而，即使我們幸免於身歷其境的威脅，生活中仍充滿死亡的信息，生活已變得愈來愈可怕:搭飛機危險，在家依然會有飛來的橫禍; 晚上不敢外出，歹徒卻會到家來; 子女會失蹤，病疫會在不同的地方流行…， 我們的生活充滿死亡的焦慮。人對死亡的恐懼也早已延伸到生活中與死亡相關或象微死亡的符號: 如棺材、墳墓、黑暗、鮮血、路旁搭起的臨時靈堂、急馳而過的救護車、懸崖、夜裡的狗嚎，甚至死人用過的東西，某個死亡(命案)事件相關的事物、地點(或區域)等等。這些信息、符號也許對我們的生命沒有直接影響，但它們已和死亡作連結，使人產生的負面情緒和趨避行為。人時時生活在死亡的陰影裡。
從這個角度看，死亡負面的影響我們的生活。死亡有正面與負面的意義，我們平時如何思考它？三、 死亡焦慮源由初探
人害怕死亡，但我們害怕死亡的什麼？
有關死亡焦慮的研究是近幾二、三十年的事，特別是1970年以後的西方心理學界，為試圖了解人類死亡焦慮的來源，及協助個體建立對死亡心理的了解而設計各種量表及死亡焦慮的相關研究。 Robert Neimeyer在1994年出版的《死亡焦慮手冊》是集結當時的死亡心理學研究大師的重要研究工具及研究成果，成為死亡焦慮研究的必讀手冊，從閱讀中可發現不同的工具對影響死亡焦慮的因素有不同的歸因，研究結果也不同，但從其中及加上國內近年來出版的死亡學相關研究以及Kubler-Ross有關臨終病人及家屬的反應，吾人可以窺探幾點人類畏懼死亡的源由。
(一) 對死的無奈
死具必然性與普遍性，但人類對它無可奈何，也無助。對於死，人也似乎無選擇權，除了自然死，人無權自己結束生命，否則便是違反自然，會受懲罰、責備，助人結束生命更是觸犯法律。人沒有選擇活多久的權利，也不能如意的活到想活的時間。
(二) 未知與不確定性的恐懼
我們最習以為常的，通常也是我們了解最少的，死亡便是其中之一。死亡是什麼經驗？何時將至？以何種方式降臨在自己身上？人死後往何處去? 死後有無來生？宗教試圖解答死的謎，但不同的宗教信仰有不同的註解，且互有矛盾之處，這更增加死亡的神祕性與不可知性。有些人最後在各宗教中找到歸依處，有些人半信半疑，有些人什麼也不信，因為不確定該信什麼。未知與不確定使人不知所措、焦慮不安。人自稱是萬物之靈，但死不在人的理解與自由掌控之中。
(三) 死亡過程的恐懼
在詩人、文學作家的筆下，死可能是美的，但在現實生活中的死亡給人的印象卻多半是痛苦、折磨，甚至「慘不忍睹」的。人對死亡的害怕是害怕死亡過程的痛苦與掙扎。病痛使人逐漸失去機能性與獨立性，在病床上，人將任人擺佈，將失去尊嚴性，失去自我。死亡過程與失去自我比死亡本身更可怕。
(四) 空無與絕滅
死，意味著個人及個人的一切之終結，個人沒有未來發展的可能性, 而目前所有的將一筆勾消, 死將迫使人必須結束世間的一切活動及放棄一切所擁有的，包括財富、地位、名利、親情、愛情與幸福──世間一切的好。（我們絕少提到怕失去世間的惡！）一般人以擁有的多寡來詮釋自己這一生的貧富，愈汲汲於擁有，愈習慣於擁有，愈放不下擁有，也將愈受絕滅、空的威脅。
另一方面，如果「擁有」不只是物質的，還有精神的。對沒有目的與目標，看不到過去，沒有現在，也看不到未來的人，「我」似乎不存在，看不到生命的意義，生是一場空無，空無的不是物質，而是「我的存在」，令人焦慮的是「不存在」、「失落」的感覺。死的恐懼是失去「我」、「我的」之恐懼。
(五) 「非我」的焦慮──為你
父母對子女有愛、成長的關懷與安危的擔憂；情侶、夫妻對彼此的愛與依賴，子女對父母有感恩與責任，然而這些都將因「我的」死而帶給你不幸與憂慮。因此，愛的愈深，依賴的愈深，責任愈重，死亡焦慮也愈高，但我們能不理會它而不焦慮社會賦予的規準與價值?生而沒有愛、責任，甚至依賴關係的生命會更意義或更好嗎?人生似乎像一個枷鎖，一個設計好的圈套，考驗人的智慧，得智慧者得免去焦慮，但大部份的人仍在枷鎖之中。
(六) 習得的恐懼
事實上，最原始的死亡焦慮應該是學習來的。我們從他人的死亡與死亡過程中觀察到死的負面意象，再加上宗教、道德勸說背後散佈的恐怖色彩，以及在我們的學習過程中，不斷的吸收死的負面訊息，我們被教導要敬畏死亡，可是沒有人告訴我們死亡是什麼? 傳統似乎告訴我們，學會生就學會死。事實証實這句話是有疑慮的，也許可以修正的說「生是為死而準備」，死讓生命找到意義。四、 死亡焦慮理論簡介
什麼樣的人面對死亡時有較少的死亡焦慮?
Adrian Tomer(1994)試圖從不同的心理學角度，分析死亡焦慮的可能性詮釋。限於篇幅，在此僅簡略摘要整理部份內容以作為後續相關探討及研究之參考。
(一) 自我實現理論
Maslow和Rogers 都認為個體有追求內在自我實現的動機。對Maslow而言，一個自我實現之個體的特點是能接受自己，因此高自我實現的個體能接受死亡的降臨，相對的在面對死亡時有較低的死亡焦慮與恐懼。
Rogers的自我實現是建立在他人的積極關注和個人的自我關注。個人透過與他人的互動中建立自尊和自我價值條件。在這過程中個體會開始分辨具自尊與不具自尊的經驗，為了增長自尊，個體會離開不符合個人價值條件的經驗，以免自尊受到威脅。另一方面，活著對尚未達到自我理想的人而言，是價值的基本條件，接近死亡是一種威脅，因此個體要以扭曲和否認的方式自我防衛。一個理想自我實現的個體已達完美的內在和諧，不再有自我價值條件、不再需要防衛，而能完全開放的接受經驗。
(二) 意義追尋理論
意義包括人在世界上的位置與個人生命的目的。Frankl在《人類的意義追尋》中引用尼采的話：「知道為什麼而活的人就能忍受任何的如何。」（Frankl, 1984, p.126）。活著是為了實現生命的目的。依據Frankl意義追尋觀點：生命的意義存在於過去經驗；過去並非不可復原的消失，而是永久儲存著。
逆境會改變人的生命計畫與意義，人處於逆境時將重新建構感受，二種方式可以協助一個人重新拾回生命的意義感：個體可以改變個人的生命計畫或改變對事件的看法。前者重新調整計畫而使自己的生活有意義;後者則重新詮釋對過去經驗的感受，如不再看現在所沒有的而看所曾有的，或擴大「我的」範圍(Tomer,1994)，讓這展延的我(extended self)繼續賦予生命的存在與意義。
(三) 個人建構理論
Kelly的個人建構理論認為個體建構自己生命的意義。在重要事件中分辨出相似與相異的要素，並建構出一套信念系統，以幫助個體適應預期的經驗。有些建構是屬於這個建構系統中較低層次的(邊緣建構)，是可以輕易的修改而不會影響整個信念系統，有些則是較高層次的(核心建構)，這個部份改變意味著整體的動搖，死亡便是一種會對核心建構產生威脅的事件，死亡意味著將取代現有的建構。依據Kelly ,當事件超過現有核心建構能處理的範圍時，焦慮便產生；死亡帶給生命體巨大的本體改變，因此焦慮隨之而起。
依據Kelly 的核心建構論，可以推測相信死後有來生者的死亡威脅較低。研究亦發現相信有來生的人有較少的死亡焦慮因為死亡是他們所建構信念的一部份。死亡對其核心建構只有些微的改變。
(四) 多重我與自我概念差異理論
Marshall (1980)認為個體對死亡的態度取決於個體如何預視自己的瀕死及死亡。依據多重我的理論，人有三個層面: 真我(actual self)、理想我(ideal self)與應我(ought self)。真我是一個人真正擁有的，理想我是一個人想擁有的，應我是個人或重要他人認為個體應擁有的。真我與理想我的差距令人產生失敗感，真實我與應我的差距則令人產生恐懼、威脅、焦慮感。前者是未實現願望的焦慮，後者則是未盡的責任、義務的焦慮。死亡焦慮程度視個體想像自己面對死亡時，
個人期待自我實現程度而定。自我實現愈高的人，死亡焦慮愈低。
(五) Erikson心理社會理論
Erikson將人的發展分成八個階段，每個階段有發展的任務與危機，前一階段發展的順利與否將影響下一階段的發展。人生的最後階段是統整一生的意義，而此時能否有正向的統整端賴前一期（生產－停滯）的危機處理。個人的生產包括子女的養育、對社會的貢獻等。一個有在生產期發展順利的個體會將個體的我擴展至重要他人，甚至社會文化系統。依據Erikson 的理論，死亡焦慮和個體我的範圍成負相關：一個將個體我發展到包含重要他人的人，他已沒有整統的危機，自我統整的個體已準備接受死亡的接近。
Tomer 並描述Dickstein（1977）自尊(self-esteem)的不同階段，最後階段是一個完整的我(self as integrated self)及無我的我(selfless self)。後者已沒有我的界限，如Erikson的角色擴散(identity diffusion)。「統整」與「無我」可使個體免於死亡的焦慮。五、 結論
人類為什麼畏懼死亡? 死亡焦慮的本質是什麼?
人學會對死亡恐懼，而死亡恐懼的一個主要來源是「未知」。死果真未知?也許是因為我們過去對死亡的壓抑、逃避，我們一直不敢正視死亡，就連屍體也一定要覆蓋以免正視，所以死亡更不可知？無法克服未知的恐懼，便無法進入焦慮的克服。
從死亡焦慮源由的初探及Tomer 的理論介紹中，吾人發現死亡焦慮背後有個主體:「我」。也許吾人必須從死亡中學習生的意義之外，更須學習如何從自我中解脫，而「我」的無法解脫是吾人對「生命」和「死」之意義的執著。日本作家岸本英夫說:「死亡的意義改變的同時，活著的意義也跟著改變…透過對死亡的理解，生的問題也解決了。」《凝視死亡之心》(p.91)。
參考書目:
1. 張文初(民85) . 死之默想 .台北：新視野。
2. 岸本英夫著，闞正宗譯(民86) . 凝視死亡之心 .台北:東大圖書。
3. 小田晉著•蕭志強譯(民87).生與死的深層心理 .台北: 方智。
4. Frankl, V. E.(1984).Mans' search for meaning.NY: Washington Square Press.
5. Kastenbaum, R. (1992). The Psychology of Death. 死亡心理學，劉震鐘譯。.台北：五南。
6. Kubler-Ross, E .(1997). On Death and Dying. NY: A Touchstone Book by Simon & Schuster.
7. Neimeyer,R.A.(Ed.)(1994).Death Anxiety Handbook: Research, Instrumentation, and Application. London: Taylor & Francis.
Tomer, A. (1994). Death anxiety in adult life-theoretical perspectives. In Neimeyer R.A. (Ed.)(1994). Death Anxiety Handbook: Research, Instrumentation, and Application, London: Taylor & Francis.
瀕死病人及其家屬心理反應與諮商
高雄師範大學輔導研究所
碩士 王純琪
教授 楊瑞珠
壹､前言
柏拉圖曾說：「沒有人了解死是什麼，也沒有人了解死是最大的善；大家都把死當成最大的惡而對死懷著恐懼。」的確，死亡是每個人的必經之路，然而，它也是人類一直避諱去談的一個話題，因為，在傳統追求生的成就的教育之下，死亡似乎意味著是一種失敗，也因此，死亡總蒙上一層神秘且可怕的色彩，大多數的人一直無法或是不肯去面對「死亡」是人生的一部份的事實，因為在我們的有生之年，早已習慣不斷地追求，以滿足我們心中的欲望，愛、知識、財富、權力……然而，「死亡」代表著我們必須放棄這些我們費盡心力所得到的成就，不論貧、富、貴、賤，它都一視同仁，所以往往擁有愈多的人愈是害怕死亡。然而，「不知死，焉之生」，死亡的存在，必定有其正面意義，因為有死亡，使我們了解人生的有限性，而更懂得去把握生的光陰。
對於瀕死病人而言，死亡是他們正面對的課題，他們除了必須承受身體上的痛苦之外，還必須為自己已活過的人生作最後的註解，更不免去擔心在死亡過程中將會遭遇的痛苦，想像死後的世界……等等心理上的煎熬，他們是孤獨的一群，他們的家屬也是，本文擬就瀕死病人及其家屬的心理反應作探討，進而歸納整理出適當的諮商方式，以求對臨終關懷有更進一步的了解。貳､認識「死亡」
死亡是一個極其複雜的概念，以下將就臨床醫學、心理分析學派、存在主義學派的角度來看看死亡究竟是什麼，也探討在各個不同年齡階段的死亡觀點及態度。
一､死亡觀點的探討：
(一)臨床醫學的死亡觀點
從臨床醫學來看，在Locman Concise Medical Dictionary裡，說到「死亡是指腦的功能停止，而心功能只靠人工維持的身體狀態，腦和心功能喪失的狀態已不能再恢復。」
(二)心理分析學派的死亡觀點
Freud的心理分析理論中最常提到的兩個焦慮來源，一是失去母親(產生被遺棄感與分離感)，一是失去生殖器官(產生閹割焦慮)，死亡正意味著是一種遺棄，閹割則象徵著無法在未來種下自己的種子，也幾乎和死亡同義。所以Freud是從害怕被閹割，害怕被遺棄而非害怕死亡的角度去看死亡(張淑芬，民85)。
(三)存在主義的死亡觀點
存在主義對死亡的看法可歸納成幾點(沈湘縈，民80，頁43)：
１我們需要死亡，以延續生命。
２死亡是為了感受生存而創造的
３死亡使我們觸及真實、個別的存在感。
４死亡給予我們力量，以做重要的決定。
５死亡使勇氣與真誠成為可能。
６死亡啟示了生命中親密性需求的重要。
７死亡幫助我們回顧自己的一生，並賦予意義。
８死亡啟示我們自尊之道，給予我們力量，以完成重要偉大的成就。
由以上的觀點可看出存在主義是從正向的意義去看「死亡」。
(四)各年齡階段的死亡概念及態度
影響死亡概念及死亡態度的因素有很多，如認知能力、相關生活經驗…等等，其中年齡是經常被拿來討論的一項，以下就各年齡階段的死亡概念及態度作一簡要討論。
１､兒童的死亡觀點及態度：
根據Maria Nagy(1948)做的研究中發現，兒童對死亡的觀點可分為三個階段，三至五歲的階段，否認死亡是一定的及最終的過程。是死亡為可逆的過程，為一種暫時事件；五至九歲是擬人化的階段，認為死亡是一個人，叫做死亡先生，只有被死亡先生抓走的人才會死，並不是普遍的；九歲以上的階段，兒童知道死亡是普遍的、不可避免的(張淑美，民85)。
２､青少年的死亡觀點及態度：
青少年活力旺盛，較少想到死亡，但是在接觸到死亡事件時，容易產生較高的死亡焦慮，而且青少年對死亡的態度很容易影響其日後的行為和處理生活問題的方法(黃天中，1988)。
３､成人的死亡觀點及態度：
在此階段的人們，了解死亡是自己及所愛的人中將會走的路，可是卻有漠視死亡及逃避死亡的傾向。而且成年中期的人要比成年初期及後期的人更害怕死亡(黃天中，1988)。
４､老年人對死亡的觀點及態度：
老年人多能接受自己必將死亡的事實，他們對死亡的焦慮來自於瀕死過程的痛苦、死後的世界、以及對喪失的三種焦慮(蔡明昌，民84)。
二､瀕死的心理反應歷程
死亡學的開拓者之一Elizabeth Kubler-Ross ，在其1969年的著作「On Death and Dying」中，根據其對兩百位以上末期病患者的訪談，整理出臨終病人(Terminal Patients)在瀕死心理反應歷程的五個階段。
（一） 震驚與否認期(shock and denial)：
絕大部份患有絕症的病人，在一開始獲知此消息時，總想否認說「不，不可能，不可能是真的。」某一方面來說，否認具有緩衝的功能，因為它可以將精神無法承受的震撼推遠一些，它是一種心理防衛的現象。在此同時，病人也常會有一種孤離或被隔離的感覺(傅偉勳，民82)，不過病人幾乎都能很快停止否認，開始接受部份的事實。
（二） 憤怒期(anger)：
這時的病人雖然承認自己的病情，但是心中卻有更多的怒氣，他們常會說：「為什麼是我？」「為什麼我這麼倒楣？」憤憤不平的情緒常會發生在病人周遭人的身上，家人、醫生、護士。病人也常會責怪上天的不公平(Kubler-Ross,1997)。
（三） 討價還價期(bargaining)：
「假如在給我一些時間，我願意改掉以前的壞毛病。」「如果可以讓我的病好起來，我會多做善事。」這時的病人開始希望奇蹟出現，與上天討價還價，願意承諾一些事，以做為延長自己壽命的交換條件。不過，根據Kubler-Ross的研究，發現到並不是每一個病人都會經歷這一階段。
（四） 抑鬱期(depression)：
當病人意識到奇蹟不可能出現，也明瞭討價還價無效時，情緒開始陷入最低潮，悲傷、生活萎縮、胃口減退、體重下降、想自殺都可能出現在這個時期(黃天中，1988)。這時病人為了自己的喪失而感到的悲傷，一方面是為了即將時去已經擁有的而感到悲傷，另一方面是病人預料到自己即將會有的損失而感到悲傷，如子女沒有人照顧，龐大醫藥費的問題等等。
（五） 接受期(acceptance)：
這時病人已能心平氣和的接受死亡，他只希望不要被打擾(傅偉勳，民82)。但是Kubler-Ross提到，我們不應將接受期誤視為一個愉快的階段，只是病人的痛苦、掙扎已過，這時幾乎無情緒可言(傅偉勳，民82)。病人只是接受即將來臨的一切罷了。
在Kubler-Ross之後，根據一些學者的研究發現，並不是每一個瀕死病人都會歷經這五個階段，這些階段也不一定是按照這樣的順序，有些階段會反覆出現，有些病人至死都不能相信自己換了絕症，或是仍舊抱著奇蹟會出現的希望。
三､瀕死病人家屬的心理反應：
除了瀕死病人會受到痛苦的心理及生理上的煎熬，瀕死病人家屬往往在心理上必須承受更大的壓力，也有著更多的悲傷與失落。所有瀕死病人會經歷的心理歷程，他們也都有可能經歷，更甚的是，當病人離開人世時，家屬們卻仍須帶著回憶繼續生活下去，所以，瀕死病人家屬是非常值得且需要關心的一群。
Glaser和Stranss(1965,1968)提出了臨終拋物曲線(Dying Trajcetory)的看法，意味著曲線長短快慢和形式決定臨終的歷程，對醫護人員和家屬在照護瀕死病人的心理反應都影響重大，意思是，如果死亡適時發生，病人的親友都已有預期的心理準備；如果死亡一再拖延，家屬唉慟過久，心理負擔大，反而感覺到挫折、厭煩，甚至內心氣憤，好像病人及上蒼有意拖累或折磨；如果死得太快，會覺得對死者虧欠(黃天中，1988)。
另外，瀕死病人家屬的最大困擾有二，一是在長期的看護過程中，感到心力交瘁，常會有矛盾的心情產生，一方面希望病人能繼續存活，另一面又希望病人早日解脫，這時常會伴隨著罪惡感及內疚感的情緒。二是家屬通常是第一個獲知病情的人，常常要考慮是否應該告訴病人真相。有時必須隱瞞自己心中的悲傷，不敢和病人談論病情(黃天中，1988)。此時家屬與病人間常會出現的溝通模式有以下幾種(蔡佩真，民87)：
（一） 單向直接的溝通、（二）雙向直接的溝通、（三）雙向不完整的溝通、（四）單方遷就的溝通、（五）無交集的溝通、（六）阻隔的溝通、（七）誤解的溝通、（八）曖昧的沈默。
其中以雙向直接溝通才是理想的溝通方式。
在喪失親人之後，Kavavaugh(1974)將家屬的悲傷過程分為幾個階段：
（一） 震驚(shock)：家屬在突然獲知喪失親人的消息時，常會拒絕相信事實，言行甚至出現反常的現象。
（二） 解組(disorganization)：這時家屬的心情是無法思考，表現出不知所措的樣子。
（三） 反覆無常的情緒(volatile emotions)：這時情緒表現極不穩定，常是氣憤、怨恨、痛苦、挫折的情緒會交織在一起，於是唉聲嘆氣、嚎啕大哭都有可能出現。
（四） 罪惡感(guilt)：後悔自己沒有在死者生前好好對待他，有時會覺得自己應該為死者的死負起責任來。，顯得沮喪且憂傷。
（五） 失落與孤單(loss and loneliness)：在生活上接觸到死者所留下的物品，照片、床位、房間等等，使家屬觸景傷情，意識到死者確實已經不在了，對死者充滿懷念，而產生了孤單與失落的感覺。
（六） 解脫(relief)：這時家屬開始認清逝者已逝，折磨已經過去，死亡對死者及長期照顧病人的家屬而言，都是一種解脫。
（七） 重組(reorganization)： 家屬開始調適自己的心情，尋找自己的新方向，準備過新的日子(黃天中，1988；陳芳智，民77；李復惠，民76)。
而這些過程，所經過的時間因人而異，大致來說約要二年，不過就「完成」悲傷的過程來說，大約是一年。以下的文章選錄自Kubler-Ross的「The Finial Stage of Growth」中，一位母親在心愛的二十六歲的兒子，患了重病從治病到去世之後，她將自己心中痛苦的掙扎用文字記錄了下來，由她的詩句中，我們可以看到她漸漸完成悲傷的心路歷程。
給醫生：
當人要死的時候，
你是否知道他有什麼感覺？
你能否將他的感覺，
告知在旁邊哭泣的人？
請你看一看這個病人，
他依賴於你，
需要你的力量，
也需要你的同情。他現在病得這麼重，
他的生命也許不久即將結束；
他需要你的力量，
當他還在奄奄一息的時候，
請你減輕他的痛苦。
為了作戰，
他需要勇氣，
也許他不能成功，
不能度過這漫長的一夜。
你知道他在努力掙扎，
請你每日盡全力幫助他；
當他看見陌生人的時候，
他就知道自己將要死了。
他是如此熱愛生命，
對他而言，真不公平。
你要讓他知道你在附近，
讓他知道你關懷他。
接受：
當一個人要死的時候，
他為什麼憂傷？
因為他要離去，
所以他哭泣。
他並非害怕，
害怕什麼呢？
而是為了
他將要放棄的東西。
你要向前看，向上看
尋找光明，
努力不要絕望，
一切都會太平。
當人將死的時候，
他會想到生命。
生死都是戰鬥，
兩者都值得競爭。
再試一次：
我厭倦了憂愁；
我厭倦了痛苦；
我願意再試一次，
享受世界的幸福。
當一個親人離去時，
生命還要繼續前進，
然而對我是如何困難，
我只有孤獨悲傷的份。
今天我要嘗試著，
再一次露出笑顏，
死亡已經消失，
已經遠離了我的門檻。
我要打起精神，
再一次嘗試，
我要努力奮發，
使生命恢復正常。
那不是一件容易事，
這我知之甚詳，
然而我絕不放棄，
變故以令我成長。
我是那樣愛了他，
命運卻不友善，
他已經先走一步，
把我丟在後面。
痛苦在我心裡，
它將停留一段時間，
然而昨天業以逝去，
今天我將展露笑顏。參､對瀕死病人及家屬的諮商
依據1972年，Weisman對瀕死病人的研究發現，要讓瀕死病人能活得有意義，而且心安的死，必須讓病人在最少痛苦，最少矛盾情緒，最多願望完成，體能活動最舒適的時刻，病人覺得該是走的時候，死而不悔(黃和美，民75)。
要能夠達到這樣的境界，必須具備六個條件：
（一） 妥善受到照顧，盡量解除病痛，接受較多心理支持與關懷。
（二） 能主動了解病情並做重要決定。
（三） 能接受事實且坦然面對。
（四） 能和有關人員交換意見，並說出心理感受。
（五） 能一如往常的活動，參與社會生活。
(六)能完成大部份的願望，沒有牽掛。
Kubler-Ross也說到情緒適應該包含內心和平及自我控制的概念，由住院牧師所做的研究中發現，由以下幾個問題可以看出病人的情緒適應情形，分別是，病人有沒有憤怒、罪惡感、焦慮、憂愁，以及能否向家人及朋友訴說他們的感覺。而瀕死病人主要的焦慮是哪些呢？大多數的病人都害怕及擔心自己變成別人的負擔，關心自己及將要和心愛的人分開，焦慮自己死後，他們所愛的人如何照顧自己，擔心死的過程會很痛苦。(Kubler-Ross,1969)另外，也有研究顯示，有宗教信仰者，較能平靜面對死亡(黃和美，民75)。
還有學者建議在為瀕死病人及其家屬做諮商時，可以把握幾個重點(洪寶蓮，民79)：
（一） 誰的死亡？對當事人的影響力、關係的程度為何
（二） 要談些什麼？諮商員的責任在於使當事人知道你願意和他談這些事。
（三） 傾聽和接納，諮商員應當了解自己對死亡經驗的看法為何。
（四） 表達出妳對當事人在情緒經驗及心理反應的了解。
（五） 當當事人遭遇強烈痛苦的情緒時，身體上適當的接觸及安撫可能甚為有用。
（六） 幫助當事人去接受死亡的痛苦，孤單與悲傷。
（七） 最後，協助當事人將死亡經驗化為成長的經驗。
參考上述相關的文獻後，筆者粗淺地整理出諮商人員對瀕死病人及其家屬實施諮商時，所應注意的幾個要點，分述如下。
(一)對瀕死病人的諮商：
１､同理、接納瀕死病人的各種心理反應及情緒經驗。
２､幫助瀕死病人尋求過去人生的正向意義。
３､幫助瀕死病人尋求死亡的正向意義。
４､幫助瀕死病人發現所剩生命的價值，進而妥善運用。
５､幫助瀕死病人盡量恢復正常社會性的生活。
６､了解瀕死病人目前的願望，並盡力幫助他實現。
７､若有需要，協助病人尋求靈性上的支持。
(二)對瀕死病人家屬的諮商 ：
１､同理、接納家屬的悲傷與失落。
２､幫助家屬了解將可能經驗到的情緒反應。
３､鼓勵家屬與病人坦承相對，一起討論病情及心情。
４､協助家屬以適當的方式發洩情緒，與人討論、寫日記……等等。
５､與家屬討論目前及以後的生活適應問題。
６､幫助家屬探求死亡的正向意義。
７､協助家屬探求自己人生的意義。肆､結語
泰戈爾曾說：「使生如夏花之燦爛，死如秋葉之靜美。」這是一個何等美好的境界，其實，我們每個人一生所求的，不就是這樣嗎？當我們努力的活，盡力的活，在面對死亡時，我們就可以了無遺憾；但也是因為我們意識到生命的有限性，我們才會努力的活，盡力的活。所以，「面對死亡，活出生命。」(楊瑞珠，民87)不只是瀕死病人，也是每一個身體健康的人對人生應有的態度。在面對瀕死病人時，隱瞞絕不是一個好方法，尊重病人生與死的權利，鼓勵瀕死病人「活在當下」，是唯一能將病人的遺憾以及家屬的悲傷減至最低的途徑了。參考文獻
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對話論壇文章回應篇
回應文章一：
侯南隆〈至親遠逝：影響喪親者悲傷復原相關因素之探討〉讀後國立中正大學中文研究所博士班 朱文光
本文主要是想突出原文若干概念在相關論域中可能延伸出的議題。以下謹著眼於廣義方法論，略分為「論文寫作方法」與「理論進路方法」兩方面概述之，並隨後提出幾點心得與感想：
一、關於論文寫作方法：
若作者能在「貳、研究方法與研究對象」當中對僅以一位喪父者為訪談對象之理由提出學術定位上的說明，則在論述邏輯上將會顯得更具正當性，而且可以避免冒著被迫修改題目之風險，否則像「影響喪親者悲傷復原因素之探討：以一位喪父者之訪談資料為線索」這樣的題目可能會更契合於原文之內容。至於「參、資料分析與文獻探討」（此標目按文脈似可改為「參、文獻探討與資料分析」）一節的文獻探討部分，是否應該獨立為一個章節或在論述架構中提前出現等問題，亦可再作斟酌。二、關於理論進路方法：
基本上，筆者肯定〈至親遠逝〉採行之訪談文本分析法。雖然可待詮釋或發揮之空間尚多，但是就其作為探索性之基礎研究而言，在可能設想到的諸般因素面相上已是雛形完具而值得鼓勵。況且國內外在悲傷復原歷程的相關研究中，多停留在描述、評估與診斷的思考階段，尚乏專門針對悲傷復原因素進行之探索；故此篇報告可謂在此一思考進路下頗具意義的嘗試。當然，作者若能對從訪談資料中抽離之概念與因素範疇進行再次的整理，或將發現到更具系統性之見解；亦即對「資料分析與文獻探討」一節涉及之情感依存、角色實踐、宗教的解釋系統、自我悲傷抒解、信念等要素進行理論再組織的工作，分別從個體／社會／文化／宗教心理學等論述脈絡提出相應的詮釋，那麼這篇報告的意義就不會僅止於作為基礎性之探索這樣的論述目的而已，它有可能順此思路提出另一種理解悲傷復原現象的解釋架構（包括復原因素由誰給出、由何種制度提供、如何操作等問題），不僅方便讀者理解復原因素之間的關係，也比較容易將其理論成果應用於心理諮商或精神分析的臨床場域中。這是我對南隆兄的期待，同時相信他早已具備這樣的潛力。三、相關主題的理論前景與可能延伸之議題：
對於原文試圖處理的問題與採行之方法，此處擬從另一個方向提出個人在面對同樣問題時的思考架構，希望能引發一些討論：
（一）從質化研究的方法論特徵談起
質化研究的良窳主要取決於論述架構的解釋學深度，而非心理科學或社會科學在方法論上所要求的可邏輯化程度和專門術語在定義上的嚴格化程度（此一明晰度在認識論上與人的情緒、感情等經驗現象是相互矛盾的）；因此，在進行喪親者悲傷復原因素之探討時，不需要將樣本推概的有效性設定為研究合法化的首要條件。這不僅是由於樣本永遠存在著「代表性匱乏」之問題，更是因為量化研究的思考進路本來就是在作為公共事務決策或歸納鉅觀社會現象的需求場域中出現的。因此，即使我們找出同一年齡層具有類似背景之不同個案作為分組系列研究之依據，仍然無法解釋對某人悲傷復原有效的因素為何在另一人那裡卻出現了反效果。
當然，這種難以將悲傷復原因素普遍化的經驗並不表示我們無法針對相關因素進行分析性的說明；如南隆兄在其大作中所呈現的訊息，我們至少已經發現到若干可以在個體／社會／文化／宗教心理學等論述脈絡中取得合理解釋的重要因素。那麼，接下來可以發展的論題就變成是：一個人的成長經驗、教育環境、人際關係、社會背景、文化價值或宗教所賦予的世界觀如何形構喪親者面對此一事件的態度與看法？此一態度與看法如何在其悲傷復原過程中發揮可見與不可見之作用？面對喪親者本人亦無法自覺之悲傷復原要素（主要源自於集體無意識和個人生命價值觀）應該如何進行論述？
（二）從質化研究的知識論轉化談起
透過方法論問題在知識論平面上的擴展，吾人可以將悲傷復原因素之探究轉換至意識論層次以進行關於精神分析或心理原型之探討。此一研究進路是在廣義精神現象學論域中出現的，亦可視為將悲傷復原主題安置在意義治療學脈絡下進行學術診斷的一種嘗試。
基本上，任何悲傷復原歷程都可以被賦予某種廣義的精神現象學意涵。在時間意識維度上，透過追溯過往經驗所進行的病症成因分析術以吸納弗洛伊德式的病理診斷學技藝，經由對未來經驗片段內容之捕捉以通達容格式的生命門檻預言術與關於心理原型之詮釋學技藝。無論如何，在個人心理層面上（特別是於為己意識層次上），悲傷復原的生命經驗永遠是獨一無二的、永遠是不可化約的、同時預設了不可取代性與不可共量性。所有可能被化約、取代與共量的意識內容，不僅無法在社會科學或行為主義心理學當中被恰當地描繪出來，而且還必須承認：這些意識內容只有在神話原型或心理原型的討論中才能夠以比較完整的方式被呈現。
在個人神話、家庭神話、社會神話、族群神話、國家神話到人類神話彼此縈牽繫絆衍生而成的隱喻世界中，研究者只有透過對語言文字編織而成的意義網絡之洞察、直觀與反思，才有可能精確地掌握到悲傷復原歷程的種種複雜心理面向；特別是能夠幫助喪親者走出悲傷情境的可見與不可見的深層心理學要素。
問題是：在工具理性過度膨脹之當代社會架構中生活的人們（特別是透過所謂專業學術訓練而培養出來的心理學、教育學與精神分析學等領域的專家）可以瞭解此種蘊含深度直觀與反思能力之全人養成訓練在輔導與諮商倫理結構中的重要性嗎？
（三）從質化研究的存有論深度談起
伴隨著議題從方法論、知識論到本體論的過渡，以及此篇論文在南華管理學院生死學研究所出現的機緣，吾人似乎無法迴避或拒絕親人離逝問題在生死學或宗教哲學脈絡中進行現象學或存有學考察的要求。
誠如《宗教哲學與生死學》這本書中所提到的：「當代人不斷感受到自身族群或別人的死亡，卻又排拒個己自身的死亡之終將來臨，乃成為漫遊四處、無所掛搭而麻木無覺的異鄉人。」
確實，歷經從現代到後現代的種種集體無意識轉化，吾人業已在二十世紀末葉覷見作為人類集體病癥史的各種醫療診斷報告書。以大家所熟悉的案例來說，哲學家蔣年豐先生自殺前的最後遺稿〈地藏王手記〉恰是浮光掠影地顯現出此一問題的謎樣性格。如是，藉由諸般自業、共業事件交光互影地投射在生死學或宗教哲學知識地形圖當中凝塑出的存有學景象，吾人乃可以接受蔡瑞霖針對解脫的宗教現象學所提出之構想：「對比者藉由探討自身的對比歷程，來考察生死學與宗教哲學之關連，期望生死學最終成為一門相應於人文精神的解脫學，而非僅是醫護看顧、諮商輔導或社會服務等實務工作的浮面理論！」
在此一觀察脈絡中，「至親遠逝」於焉可以被賦予更深刻的存有學意涵，亦即：離我們獨自遠去的，並非親人本身，而是吾人正視死亡的態度；與我們漸行漸遠的，不是親人的關愛，而是吾人自愛的能力。
處在後現代的斷裂精神氛圍中，我們亟盼完整的人，完整的愛，以消解喪親者所處人群及其社會文化中的深層焦慮。因為：當人不能正視人類集體病癥史的時候，所有的診斷與治療終將只是玩弄光景的無意識指涉。此一論斷最顯明的證據在於：我們所處的這個世界，在本質上乃是吾人生活投企（籌畫）的視域而非可以任憑主體操弄的對象。
要之，喪親者悲傷復原因素之「不可解」，乃是源自於理論市場光景之眩惑；而若喪親者悲傷復原因素之「可解」，則必是在喪親者本身之可解場域中呈現其可解之契機，以心靈之診斷與治療同歸可解故，復原乃成其為復原。
作為不相稱的最後的冗長的讀書心得之結語，是該到斷然結束自我的時候了。
文本，也終將面臨作者遠逝的時候，不是嗎？公元1999年5月27日午夜草成此稿
回目錄
回應文章二：
回應〈至親遠逝：影響喪親者悲傷復原相關因素之探討〉一文
南華管理學院生死學所碩士生 吳淳肅
閱讀侯南隆同學「至親遠逝－影響喪親者悲傷復原相關因素之探討」一文，首先感受到研究者對訪談資料分析與受訪者的心理狀況是深具理論觸覺與高敏感度的。「失落與悲傷」一向是南隆同學關切的主題，而筆者在悲傷理論方面涉獵不深，僅提出一些個人的看法回應這篇研究報告，期引發有興趣的同志一同討論。
一、「喪親者」一詞的定義
此篇研究題目中所謂的「喪親者」一詞，其在社會上所約定俗成的詞意，應是「喪失父親或母親的人」，這與研究內容所呈現受訪者的「喪父」經驗是相同的。唯研究者在文中對喪親者的角色文獻探討裡也舉出喪偶、喪子、喪失家庭成員時對家人的影響，閱讀至此，有些困惑「喪親者」一詞的「親」指的究竟是「父母親」還是指廣義的「親人」，研究者可能需要更清楚的界定。「喪親者」一名詞的界定除了清楚所指明的研究對象外，對將來研究類似議題有個重要的意義是，吾人得以比較或區辨喪失父母親、喪失子女、或喪失手足等喪失不同其他重要他人時，其之間「影響悲傷復原相關因素」是否有何異同，而此異同有何意義。對此一主題研究之周密性應有助益。二、受訪者背景資料與生活脈絡的描述
研究者在此篇研究裡採取深度訪談法蒐集資料，透過受訪者的主體經驗陳述，抽離出協助其度過悲傷的因素。但因受訪者只有一位，研究者所抽離出的影響因素是以受訪者主體生活經驗為背景下被研究者所關切與理解到的「因素」，尚未能形成較抽象的「概念」。單一受訪對象的資料並非沒有意義，若能對受訪者之生活背景、家庭史或主體經驗多加陳述，將其悲傷復原的過程放入其生活環境與歷史脈絡中來理解，以整全性角度評價、認識受訪對象的悲傷復原歷程，讓研究者與閱讀者皆能依循受訪對象的生活脈絡，對其形成較完整的認識，也更能突顯協助其悲傷復原的種種因素的主體性意義。因為受訪對象的不足，使此篇研究在論述上是演繹多於歸納，對於一篇探索性研究而言立基於資料的紮實度較薄弱。
三、資料分析與討論的呈現方式
研究者在「資料分析與討論」裡列出六項影響悲傷復原的「因素」，分別是「1.傷逝；2.逝者已矣，來者可追；3.完成－女兒角色的實踐；4.接續、解脫－宗教的解釋系統．5.自我悲傷紓解法；6. 信念」。從前四項的寫法，可以看出研究者較以受訪對象的悲傷歷程與主體性為處理對象，從動態發展歷程理解資料內容，筆者覺得這是很好的視野，但五、六兩項，卻直接是以「因素」的方式來呈現，並未納入這個理解系統，使文章閱讀起來感覺前後不一。若六項抽離的影響皆以「因素」來呈現，「傷逝」裡討論的是「回想（review）」與「接受事實」；「逝者已矣，來者可追」討論的是「責任」、「依存對象的轉移」或「重要他人的支持」等因素；「完成－女兒角色的實踐」談的是「角色實踐」；而「接續、解脫－宗教的解釋系統」部分則討論「宗教」因素，加上五、六兩項，則較能使「資料分析與討論」這部分的論述呈現上一致些，有助閱讀者更容易貼近研究陳述。
當然，對應前頭所說，研究者所抽離出的資料與所理解的因素，若能回到受訪對象上加以驗証則更具價值，因為不管研究者所理解與抽離的因素為何（角色、宗教或信念），都與受訪主體自身的參考架構與自我解釋系統有關，這些因素的產生也都流轉與呈現在受訪主體的生活脈絡裡。四、所得資料在實務處遇上的應用
這篇研究開啟了「悲傷復原」研究的另一面向與視野，相當具有理論與實務上的意義與價值。就如研究者所說，「站在實務工作的立場，如何處遇是更被關切的」，如何從探討和認知研究受訪對象的生命故事裡所抽離的「影響喪親者悲傷復原的相關因素」，再將之轉換為如何處遇或處遇的方式，是相當令人期待，也期盼研究者多加以著墨之處。
心靈小站殯葬實習有感
一呼一吸 無限玄機
南華管理學院生死學所研究生 楊文王由於在道團服務，有機會進過殯儀館參加公祭無數次的我，在這一次的實習竟然會有很多不一樣的人生況味。
一、生死觀的確立
過去的我雖然參加別人的公祭，因為是別人家的事，正所謂事不關己，所以隔岸觀火的心態很重。最多死的是要好的朋友的話，哭一哭也就沒事了，眼淚擦乾了還是要上班，日子一樣麻木不仁的過。看得越多越麻木，終至很泰然面對別人的生死。但這個實習讓我有了危機意識。當我在填火化證明的時候，赫然發現有很多過往的人都比我還年輕，每一次發現比我年輕而作古的人，就在我心上重重地敲一下，不知敲了幾下，反正是已夠讓我覺得黑白無常也許已開始注意到我了。這種切身的經驗以前怎麼沒有過？
無常迅速的人生觀讓我警覺到我以前不知珍惜的東西--生命，我曾經不如意，設計慢性自殺的計劃。生死所的學生對自殺也許會比較看得開，認為離開塵世只是像蛹的幻化成蝴蝶，也許蝴蝶會更漂亮更瀟灑。實習之後，我看到生命的脆弱與難得。要生不一定就能生，要死也不一定就死得了，一切聽從緣起緣滅吧！人的生命駐世其實是何等莊嚴的事，原來一呼一吸都有無限的玄機。你能不加緊把握這個可以讓人醒覺的生命時光嗎？
而生命本身竟也是一種負擔，吃喝拉睡都得付出代價，有時想想也很累。為自己是很累的，但是如果你的心情是為眾生服務，像殯儀館的同仁帶著尊重的心，天天為那些沒氣的人服務，你會很坦然的。如果在殯儀館服務只是為自己討一口飯吃是會很累的。所以我活著蠻有意義的，因為我能為別人多服務幾年，我只是比死人慢一點死而已，我終究要歸去來兮的。所以現在我活得很有向死的味道，也很有服務的味道--無私的、自在的。我不敢說我能死生如一，像道家的齊一生死，但生與死正開始在混沌之中。
二、在悲觀中確定方向
過去的我是很悲觀的。悲觀的內容是不明究裡的悲觀，因膽怯而躊躇喪志。現在我真正體會到人的最大悲哀是壯志未酬身先死。在還沒有戰鬥之前，就沒有悲觀的道理。戰鬥之後也不能因為怕失敗而認輸，人生的戰場上只有戰死沒有戰敗。所以既然擁有生命就應有挑戰生命的勇氣。最差的情況也比不上躺在棺材裡的死人吧！他們想做什麼都沒法子了，我們有幸還有一口氣在，至少我們還有機會，就不應放棄目標與方向。
三、親情的再認識
為什麼看到一隻流浪狗，我們多少還會有惻隱之心？為什麼在一點氣頭上，會有人把父母殺了？萬物的親疏豈是偶然來哉？
你看過人類的誕生只是由精卵結合吧！但你從哪一個娘胎出來豈是偶然嗎？會有人說他是父母因為情慾不小心把他生出來的，那他的父母怎麼不生別人，而要生他？這樣的唯一性不得不讓你覺得可貴，在全人類當中你的父母只有一對。不自覺中你會肅然的敬愛你的父母。當你到火化場看到別人父母的骸骨，會讓你聯想到一堆堆的白骨若是你父母的，豈不悲哀？更有年輕往生的人，那一堆堆的白骨，若是你孩子的，更是情何以堪？突然發覺父母健在是何等幸福？子女猶在膝下是何等安慰？就這樣見到父母，我是一個乖巧的孩子；見到孩子，我是一個仁慈的父親。對世上的東西我不敢再奢求太多，有親情我已應心滿意足了。
四、平等的真義
殯葬所給我們演示一齣人生的大戲，誠如一組吳組長所說的大同世界在這裡實現，無論是叱吒風雲或是販夫走卒，來到這裡都是躺著進來，人人平等。死因可疑者，解剖之後都是一付心腸，袋子裝起來再狠的傢伙也凶不起來了。靈魂走了，剩下肉體個個都在短期間物化，這樣的事任誰也無法避免，上天是公平的。
自己的存在 是向死的存在
南華管理學院生死學所研究生 李慧仁「殯儀館裡學生死」眼看就要落幕了！但是對我來說學習生死的課題才正要開始呢！
對於一個「夜睹明星」沒有悟道，反而聯想到死亡，進而徹夜失眠的小學女生，從來沒有想過自己竟有那麼一天，眼睜睜的看到一具具屍體就躺在自己的跟前。這次她躲不掉了！她再也不能騙自己：死亡只發生在老人的身上！我年輕力壯，死神不會找到我！她再也不能埋首於書堆中，冷眼旁觀別人的死亡經驗。她也無法在談論著別人的死亡時，眉飛色舞、興致勃勃。因為她在殯葬管理所一個月的實習工讀中，發覺往生者從三歲到九十歲的都有！而任何正值青春年華、身強體壯的人，死神隨時都能輕易的帶走他！所以，在她冷眼旁觀別人的死亡事件時，她突然覺醒到死神也正冷眼看著她！於是，她終於承認：「自己的存在，正是一種向死的存在」。是的！這次她對生與死終於有了徹底的了解，所以對她來說，從今以後，才能真正的學習到生與死。
一個月的實習工讀中，讓我坦承面對自身生命的有限性，是我最大的收穫。說起來，我是相當幸運的。一個人在其回天乏術之際，方覺醒到死亡的必然與不可避免，真的是太遲了！所以，這種提早的覺醒，讓我變的樂觀開朗、讓我做事不再拖拉、讓我更珍惜自己的身體、更讓我對父母說出了感謝與敬愛。短短一個月的實習，可以讓人成長的這麼多，豈不是最值得人們慶賀的？然而，令人欣慰的不只是我個人的成長，對於我的家人來說，死亡、喪葬再也不是禁忌的話題。過去，父母會因為我們提到死而「變臉」，經過了這一個月，父母不但會主動幫我收集有關喪葬的資料，更和我分享了他們的生死哲理，我想我的家再也沒有比此刻更溫馨了！
來到殯葬管理所學習，最常被詢問到的問題便是「怕不怕」？坦白說，我是真的害怕！但我害怕的不是屍體、不是棺木，而是擔心管理所的工作人員會不會不理我們，甚至把我們「欺負」的很慘！這些憂慮主要來自過去醫院實習時不好的印象和道聽途說（據說殯儀館的工作人員都是天不怕、地不怕的凶神惡煞，因為具有這種特質的人才能勝任喪葬工作）。現在回想起來，自己真的是多慮了。尤其在見到社會局江綺雯局長後，心就安了！因為過去在報章雜誌上曾閱讀到有關局長的報導，知道她是一位對推動社福措施不餘餘力的「菩薩」。而在與之深談、接觸後，更發現她對生死問題體悟之深切，所以，局長招訓工讀生於殯葬所打工、實習的創舉，的確給予了我們一個最佳的實習環境，同時也讓我真的有「勝讀萬卷書」的收穫！
而高雄市名副其實的「地下市長」-廖金得所長，更是我們這一個月中的「守護神」。在其業務繁忙之際，不但隨時關心我們實習的狀況，更是不厭其煩的交代其他同仁，要如何給予我們指導、要提供甚麼機會讓我們見習與操作；再者，我們一有疑問，所長必定傾其所知，提供我們最正確的答案，因此，這個月來，我們從他身上挖了不少寶。當然，有正直的主管，便有優秀的同仁。在實習過程中所接觸到的不管是組長、職員、技工或工友們，沒有一個是所謂的「凶神惡煞」。他們都是一群熱愛生命、積極助人的好公務員。他們不但給予我們最大的指導，也常常給我們打氣，因為他們真心期待喪葬專業的提昇，進而提供民眾更好的服務。
殯葬所的工讀，不但讓我學習到知識與經驗，更讓我認識到這群可愛的工作人員，真是我之幸。同時，在這一個月當中，讓我對殯葬所的業務有了更深的認識：原來殯葬所有個明亮、現代化的服務中心，內部設有喪葬禮儀用品陳列室、家屬休息室、供家屬商討的會議室、物美價廉的福利社等。而服務中心裏，還有為民眾解決喪葬疑問的喪葬禮儀解說員可供諮詢；甚至還有製作精美、內容豐富的往生服務手冊，可供民眾免費索取，作為喪葬禮儀、費用等資訊的參考。但由於中國人忌諱死亡議題的特性，平日對相關的宣導不予關心，一旦面臨不幸，又因「外行」，只好全權交予葬儀社人員處理，所以也無緣了解和使用到這些服務措施；再者，例如喪葬禮儀用品陳列室與福利社位於服務中心最深處，又未有明顯的標示告知「心慌意亂」的家屬，實在是相當可惜的事。所以，對於一個過去常造訪殯儀館的我，也是直到這次實習方瞭解到這些便民、利民的措施。就這一點，我想我們應當要加強推動生死教育，促使民眾對殯葬的關心和了解；或是先就利用冷凍室、寄棺室設置往生手冊的索取處，同時也在家屬出入的地方，將相關的服務事項清楚的羅列於上，也許能夠有些助益。
實習的一個月當中，讓我敬佩與覺得安心的還有在火葬場、冷凍室現場的工作人員們。覺得安心的是，在台灣目前引進外勞的狀況下，殯葬所還有這麼一群吃苦耐勞、願意為人們做最後服務的同胞，一想到就覺得好窩心，因為至少在我們死後，屍骨能得到尊重與處理。敬佩的則是：他們每天處於一個得面對悲傷、不愉快情境的工作環境，又要搬運不知帶有何種傳染疾病的屍體；甚至還要在一個酷熱、嘈雜的火葬場裡，嗅著「巴比Q 」的臭味、揮灑著汗水工作八小時。對於現代「笑貧不笑娼」的社會，我們能不對他們肅然起敬嗎？但是，對於一樣在討生活的他們，該如何保護自身的概念似乎還得加強，所以，指導他們有關預防傳染、身體保健的知識該是當務之急，至於薪資上的補貼，則能肯定其工作的價值與辛勞，我想也是必要的。
從小至今，經歷過不少次的暑假，從沒有像這一次這麼有意義。馬上就要開學了，我已找到學習的動力，更訂定了未來的目標。相信回到學校後，同儕會發現我的改變，教授們必定也會感受到我的成長。因為，從這一個月的洗禮後，生死的學習與力行自此展開。所以，返校後，我不但會鼓勵所有的同學都來此接受歷練，更會期待自己再次回到殯葬管理所學習的機會。
喧天的鑼鼓，竄逃的黑煙 哀戚的臉龐，朦朧的淚眼
南華管理學院生死學所研究生 梅靜軒記得那一天是懷著忐忑不安的心到殯葬管理所的。一路上努力地克制自己的念頭，不要去回憶那些關於靈異、關於鬼怪的傳說。緊掐著手中的念珠，穿過兩道玻璃門，首先映入眼簾的是綠意盎然的天井，冬天的陽光毫不吝惜地眷顧著每一葉黃金葛，心中預設的陰霾意象頓時一掃而空。從廖所長、吳組長及許多工作人員充溢著善意的笑臉上，感受到這不是一個冰冷無情的環境。當下立即調整自己的心情，既來之則安之，便讓自己身心全然地投入其中了。
回顧這兩個星期的實習的確讓我眼界大開。雖然這是一般人避之違恐不及的經驗，但做為一個生死學的研究生，的確有必要到殯葬所走一遭。說是練膽量也好，說是了解業務流程也好，對我個人而言，最重要的是體會到生命的無常與脆弱。儘管「無常」是我早已熟知的一個詞，然而這麼真實、具體的呈現還是頭一回。死亡不是老人的專利，死亡遍佈在社會上的每一個角落。看著各式各樣的死因，讓我真的了解到佛陀所謂的命在呼吸之間，我想這次的實習會是我生命中難得的一次經驗。
至今揮之不去的影像是見習裴法醫驗屍的那一次。亡者是一高中生，據說是與警察追撞，遭射擊致死。雖然我已經作好心理準備要見習，但在工作人員掀開白布的那一剎那，我還是嚇了一跳！亡者前額流出的血凝結在他略微變形的臉上，壯碩的身軀像石塊般僵硬，任由法醫搬弄著，他微張的嘴像是要用力吸進最後一口氣。最最不忍的是，我見到亡者的兄弟顫抖地拭去眼角的淚水，踉蹌地離開現場。近在咫尺卻又陰陽兩隔，活生生的一幕生離死別就這樣在我眼前上演著。
短短的兩星期不知不覺地流逝了，忘不了的是喧天的鑼鼓與竄逃的黑煙；忘不了的是哀戚的臉龐與朦朧的淚眼；忘不了的是一張張的死亡證明書，人命無常啊！我來殯葬管理所一遭，足矣！
生•死•書命運之舞-基因的故事
作者：Steve Jones著 劉泗翰譯
出版：先覺
簡介：生死學研究所教授 鈕則誠世紀末是一個基因當道的年代。國際合作的「人類基因圖組解讀計劃」（The Human Genome Project）正在如火如荼地進行，預定公元2003年為人體中三十億個遺傳密碼完成定序工作。而一九九七年複製羊誕生的消息，早就在社會上與人心中掀起陣陣漣漪。近日代理孕母的法制化，又為我們傳宗接代的文化帶來新的希望和爭議。凡此種種，莫不與一門形成將屆百年的學門─遺傳學─有關。
對大多數人而言，遺傳學只是中學生物學課本裡的一章，但在下世紀肯定會成為世界上所有的人生命裡重要的一章。因為科學家在了解生命遺傳奧秘之後，一定會想法子控制、操弄它。十七世紀科學革命至今，人定勝天的「戡天」思想已經深入分子層面，基因正是科學最新的試鍊場。
《命運之舞──基因的故事》像近年國內許多類似科普讀物一樣，出自一位傑出的生命科學家之手。這些在學術研究之餘還有能力用左手寫科普讀物的專家至少有兩項特點：他們的人文社會知識淵博、他們都篤信科學。結合二者再加上知識份子的人本關懷，就體現為一種科學的人本主義（Scientific Humanism）。一些諾貝爾獎的大師為文著書，多少都蘊涵著這種義理或信念，像發現DNA結構的Crick 和Watson 以及提出信使RNA概念的Monod。後者三十年前的大作《偶然與必然》（Chance and Necessity）曾被《時代》雜誌列為影響二十世紀百書之一。他所傳遞的重要論點即是：決定未來世界的標竿和指針是科學技術而非宗教信仰。《命運之舞》再度肯定了這種看法。
自從達爾文揚棄了神學觀點揭櫫演化大旗之後，生物學家對生命的看法開始變得海闊天空。本世紀中，分子生物學躍上學術舞台，更予生命科學論述極大助力。《命運之舞》是部得獎的科普著作，中譯本之前更有三位國內生命科學定寫序推薦。我在此則嘗試建議具有人本關懷的讀者，目眩於科技多樣性（Diversity）之外，也應考慮知識多元化（plurality）的可能性。科學讀物容或質疑科學主義（Scientism）卻鮮見反思科學的知識論（Epistemology）。世紀末的台灣，科學普及了，具有批判意識的另類觀念卻未受重視。Steve Jones在《命運之舞》文末憂心地表示：「科學向前飛奔，但是科學研究所引起的社會和道德議題，卻在原地踏步。」（頁388）這是因為人文學者努力不夠？還是科學論述太過強勢？事實上《命運之舞》觸及了許多生命倫理學（Bioethics）問題，值得大家深思。我肯定這本書涉獵之廣和提問之多，至於問題的答案，還請讀者費心去尋索。
每個人通過人生的急轉彎時，都必須放棄自己的一部分。
敢於面對真理的人，因為有勇氣生活在海闊天空的世界，因此擺脫了恐懼的威脅。
M.Scott Peck "The Road Less Treveled"